生活指導研究の新展開 (旧 「生活指導 ナウ」) |
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「研究活動・論評」編 |
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NEW ◇◇ 新たな生活指導研究へ ◎○ こんにちの「学校改革」政策の問題と教師の立ち位置 (2016年4月) はじめに 今日の貧困は、経済的な面だけではなく、家族関係、仲間集団の関係、さらには生活に密着した文化性の面も含めてトータルに進行しており、社会の相対的な弱者である子どもたちにそのほとんどの矛盾が集中して現れている。ネグレクトや暴力を受ける家庭環境、ワゴン車で家族四人が寝起きする実態、競争に勝つために連日詰め込み学習にわが子を追い込む実態など、子どもたちを守るはずの大人が、養育の原点と方向性を見失うことも起きている。
総体としての生活の貧困が子どもたちの他者感覚・自己イメージに影響し、その多くは否定的で攻撃的な言動を日々みせるが、それは、無理もない。自分の居場所、自分を受けとめる仲間関係、自分の存在の意味を問うまっとうな欲求が、様々に屈折して現れているからである。裏返せば、この貧しさと向き合い、その拠って来るものが何かを知り、それを変えるために次世代の自分たちには何ができるか、何を学ぶべきかを、新たにみずから発見していく大きな物語を子どもたちは歩んでいるといえる。
一方、いつテロ攻撃にあうかもわからない不穏な事態を社会がかかえ、ますます武力による対決型の国際関係が強まる中で、安倍政権は、被爆国日本としての本来の道を踏み外し、武力行使を可能とする戦争参加国へと舵を切った。市場競争原理にのめり込む政治・政策に先の見えない不安定状態の主原因があるにも拘わらず、現政権は、グローバリズムの世界を生きるための「資質・能力」論を持ち出し、このイデオロギーにそう「学校改革」を全国一律に押し進めようとしている。
その狙いは、日本経済団体連合会(経団連)がまとめた「グローバル人材の育成に向けた提言」(2011年6月)に象徴される。すなわち、「日本人が歴史的に育んできた国民性」を維持する一方で、「多様な文化、社会的背景を持つ人々と協力し、国際的なビジネスの現場で活躍できる」(同前)人材の育成である。経済活動のグローバル化に伴う人事戦略に適合するための学制改革が、教育再生実行会議の「提言」(特にその第五次から七次提言)を根拠に進められている。
これまでもそうだが、トップダウン式のこれらの「改革」は、教員評価による分断化の下で教師たちを物言わぬ「サザエさん」に変え、自分の感情・感性を殺して校務分掌を果たすという、人間形成・人間交流の現場とはほど遠い空間を生み出す結果となっている。
しかし、上述の子どもと同じで、どのような〈教師のしごと〉を創り出すか、いま・ここにいる自分たちの目標はよりクリアであり、その一歩を踏み出す(踏み出せる)ときである。次々と覆いかぶさる「改革」方策や新手の手法に隠された、戦争参加の体制づくりに進んで順応する「人材育成」の企図を読み解き、今時代のどういうステージで「教師のしごと」を展開するのか、という私たちの実践戦略をもって、課題にとりくむのである。一人の人間として成長していく生活主体・学習主体の子どもたちを守るために、教師と保護者の対話と連帯を探っていこう。 1.新自由主義による公教育改編の全体像 2016年度より、小中一貫校の「義務教育学校」が法制化された。これに伴い、普通の小学校、中学校と義務教育学校、そしてすでに設置されている中高一貫校の中等教育学校という複線型学校体系が実現した。
小中一貫校については、2016年度は全国で13都道府県22校が正式にスタートしたが、今後の導入に向けて準備中の自治体もある(『朝日新聞』名古屋本社版、2016年4月8日付朝刊)。この制度をめぐっては、9年制の教育課程の在り方や、学校統廃合に利用されることへの地域住民の反発・抗議など、問題は十分に解決されたとはいえないなかで、実施された。教師と保護者・住民で引き続き連帯し、子どもたちの学校生活をどう保障するかについて討議を深める課題は依然として残されている。
また、「義務教育における普通教育に相当する教育機会の確保等に関する法律案」の通常国会上程をめぐっても、その主旨は不登校の子どもたちを支援する法整備にあるとしつつも、実際は、12万人を超える不登校の子どもたちへの国の義務教育負担を合理化するための仕組み作りであることも明らかとなり、学習支援という名で一層子どもたちを追い込むものであるとの批判も起きた。
それにしても、なぜこのような学校教育の複線化がこれからの日本の社会に必要なのか。そのカギは、新自由主義の遂行と拡張に伴う国民像の転換にある。すなわち、一方で、日本人としての国家意識を保つために道徳教育の内容と形態を見直し、これを「特別の教科 道徳」として教育課程の要に位置づけ、教科全体を実質的に影響下に置くように学校教育を転換する。他方、グローバル人材として求められるの「資質・能力」を教育課程の中心において、世界のどこに出て行くにしても多様な民族や文化との出会いを避けることなく自ら進んで交流のできる関心・意欲と能力を備えた人材を育成する。
このようなグローバル人材育成の基盤となる体制を初等教育・中等教育の根本からの再編で推し進め、さらに高等教育の在り方も、小中高等学校の教育の総仕上げにふさわしいものに改めていく。こういう学制改革の手法、つまり横軸では複線型を進め、縦軸の学校段階の関連では一貫性をすすめるやり方が、いま進んでいる。換言すれば、「川上(大学)を変えれば川下(小中学校)が変わる」という行政手法をやめて、「初等の教育内容を高等教育で仕上げる」という、グローバル人材育成の積み上げ・一貫性を制度として達成しようとしているのである。事実、国立大学をはじめとして大学間の競争評価による類型的な種別分けも財政誘導と相まって、露骨さを増しながら進められている。 2.「内容から資質へ」の教育課程政策 中央教育審議会教育課程特別部会が公表した、次期学習指導要領改訂に関わる「論点整理」(2015年8月26日付)によると、「社会に開かれた教育課程」をつくるとして、「これからの社会を創り出していく子供たちが、社会や世界に向き合い関わり合い、自らの人生を切り拓ひらいていくために求められる資質・能力とは何かを、教育課程において明確化し育んでいくこと」が改訂の中心課題の1つになるという。そして、「学習する子供の視点に立ち、教育課程全体や各教科等の学びを通じて『何ができるようになるのか』という観点から、育成すべき資質・能力を整理する必要がある」として、従来の「新学力」から「資質・能力」への転換を明示した。
「資質・能力の教育」は、別名、「コンピテンシー・ベースの教育」(安彦忠彦他)とも呼称され、今日のグローバリズムと相まって、学校改革の焦点になってきている。その中心は「答えのない課題に最善解を導くことができる能力」(文科省初中局の報告レジュメより)にある。
その内容は、これまでの「新学力観」を棄てて、「実生活に生きる」ことや「課題解決力」を重視し、学問・文化に基づく教科の論理からではなく、「資質・能力」のために教科を計画するという「内容から資質へ」の教育課程の転換、ほぼ全教科の「総合学習化」が準備されている。この目標に向かって「どのように学ぶか」に答えるものとして「アクティブ・ラーニング」が前面に押し出され、「学習者の能動性」が強調される。それは具体的には、「調べ学習」・「プロジェクト学習」・「問題解決学習」などの学習の型であり、「グループ学習」「ディベート」などの学習形態や手法が大事だとされる。
このような「資質・能力の教育」とは、現実を批判的に読み取り行動する知の主体よりも、これから起こる激変にみずから過不足なく適応できる人材づくりである。これに学校を挙げて取り組む体制づくりとして、授業の「スタンダード」化、「チーム学校」という仕掛けが押し出される。 3.「特別の教科 道徳」に対抗する 2015年3月に学習指導要領改訂が告示され2018年度から教科書による本格的導入が予定されている「特別の教科 道徳」に対しては、第57回大会テーマ別分科会でも議論したように、当初から問題点は明瞭である。すなわち、「『教科化』は教育の論理では説明されておらず、授業実施率をあげたいという教育行政の支配統治的な欲求から出たものである」と共に「教育基本法改訂以来の『愛国心』等の教化欲求が潜んでいる」(『全生研第57大会紀要』264ページ)。
学習指導要領解説編は、下記のように道徳教育の「内容」の重点移動がおこなわれた上で、道徳教育全体を「道徳科」が引き取り、ここに集約していくこと明示している。
第3章 道徳科の内容 第2 内容
(改訂後)学校の教育活動全体を通じて行う道徳教育の要である道徳科においては,以下に示す項目について扱う。
(改訂前)道徳の時間を要として学校の教育活動全体を通じて行う道徳教育の内容は,次のとおりとする。
改訂後の基本的性格は、「要」としての「道徳科」が扱う指導内容が学校教育全体の道徳教育を規定するとして、その事項を述べているのであって、改訂前のように「学校の教育活動全体」で扱う指導内容を述べているのではない。扇にたとえれば、その開いた面(学校教育の全体)から要(道徳科)に集約することを提示しているように、学校の教育活動全体は「道徳科」の内容に収斂していくように組み替えられている。これは形式的な構図で言えば、戦前の修身科が教科の「首位」に位置づけられていた修身教育時代の教育課程に極めて類似している。
改訂に見る各学年の内容比較をしたうえでの要点を言えば、@指導内容が「正直、誠実」「国や郷土を愛する態度」というような徳目主義そのものの表記になっていること、A身辺的な関係の規律から愛国・国際理解へという同心円的な構図で指導内容が構成されていること、B全体として自分で自分をコントロールできる自己責任型人材の道徳律の内容が色濃く出ていること、である。
これらの道徳教育の内容編成は、先に述べたグローバル人材が備えるべき、自助努力による自己責任を引き受ける資質と能力に適合する道徳律として機能させられていくのである。現に、改訂された道徳教育の内容では主権者意識や自主性、自治への参加は指導事項からは完全に外されている。
「特別の教科 道徳」の教科書がつくられる状況で私たちに実践上何ができるかといえば、個々の指導項目(学習内容)を子ども集団の討議の力で批判的に読み砕いて、それらを素材にして、逆に、自分たちはどのようなルールを欲し、どのような国や社会を望み、どのような他者理解・他国理解をしていきたいかを子どもたちの学びとして立ち上げていくことである。
少なくともそのような子どもの視点に立った学びを割り込ませることを通して、教育課程を仕切ろうとする「道徳」内容を、一「教科」の枠内に押しとどめ、あくまでそこでの学習材として扱うという方法を採用することである。ただし、このような実践構想は、そのような学習材の批判的な学びを通じて、子どもたちの学習集団的な組織性・関係性を引き出し、伸ばしていく点では、真に対抗していく実践ともなるのである。 4.学校を取り戻す道を 小中高等学校のすべてにおいて上述した学校改革の統制を進め、その総仕上げとして、大学教育の統制にまで国が乗り出してきているのが最近の特徴である。教員養成政策にそれが端的に現れており、キャリアステージ(養成段階、採用段階、1〜3年目、中堅段階、ベテラン段階)に応じて身につけるべき教員の能力を細かく定める方針を国は準備している。中枢機関となる「教員養成協議会」(都道府県教育委員会と国公私立大学、市町村教育委員会と学校の連携組織)を通じて、国(文部科学大臣)が「教員養成指標」として「策定指針」を提示し、これをトップダウンで全国に徹底していく構想である。
本年3月29日を以て安保法制が施行され、わが国は立憲主義を踏みにじる「戦争をする国」に一歩踏み出した。この体制にみあう「人材育成」にあたる教師の養成を国が望むようなやりかたで統制するという、戦争準備の国家政策への大転換、歴史の逆戻りが今起きようとしている。
上述の学校改革政策と重ねると、いまや、学校は、権力的で強圧的で、通いづらい・息苦しい場になっているだけではなく、国民主権の根底を揺るがしかねない、国家の教育政策の直接の受け皿に切り換えられようとしている。そうであれば、日々の学校運営への疑問、情意重視の「能動的学習」などの押しつけに対する子どもたちからの反発・拒否・批判の声を受け止めることには、大きな意義がある。そこに含まれる、「学校ってなんだ?」「自分たちはこの教室でどう生きていくの?」という、一人ひとりの発達可能性の発見をめぐるまっとうな要求をコアにして、保護者と教師が協働して学校を学校らしい文化空間に立て直していくことこそ、真に子どもを守る実践となるのである。
教師としては、子どもたちの声に含まれる貧しさへの批判、生き方への問いを引き出し、活動の形にすることである。この営みが子どもへのケアとなる。と同時に、授業の内外において「資質から内容・文化へ」という学びを意図的に割り込ませることである。一律に押しつけられる“教科内容無き資質”ではなく、子どもたちの要求から立ち上がる事象を、学問や自治の論理で“文化としての内容”につくりかえる教育実践である。この道が、文化を学び、文化を読む力、人間的労働への共感力を人格の主体的能力として発達させることにつながる。
貧困の実態を前に生きているが、その現実ゆえに、この環境を変革する力もここから獲得していくのだとわかること。これこそ政治であり、子どもが必要とする資質・能力なのである。 こんにちの問題状況を見据えた生活指導論の試み (2015年11月) 全生研 研究部会 学習に係わる報告 2015.11.23. 現下の情勢で民主主義をどう捉え直し、子ども観と生活指導の指導方法論にその成果をどう生かしていくか 1. 立憲主義・民主主義を蹂躙する現下の情勢 〜戦後70年目の危機〜 いま、民主主義の危機が広がっている。 民主主義のイロハから見ておくならば、この国を治めている統治機構が国家であり、そこに暮らし生きる人々(国民)は国家からは自由な存在者、そのことを保障されるべき人権主体者であり、この人権の保障を明文化したものが、我が国の場合、現憲法である。立憲主義とは、国家の運営の根幹を成す憲法の原則に基づく統治のことである。よって立憲主義は民主主義の保障と進展にとっても不可欠の政治原理である。 しかし、安倍政権は、自公の多数議席を根拠に立憲主義を破壊する策略、いや暴挙を重ねてきている。すなわち、「集団的自衛権容認の閣議決定」であり、これをバックとする2015年9.19.の国会での「安保法制関連法案」強行可決の暴挙と、国民の政治参加を踏みにじる数々の行為である。参議院の特別委員会では「議事録」において何が決まったかが明示されないで「可決」のみが記録されるという国政としては信じがたい、独裁的な振る舞いが見られた。 他方、沖縄・辺野古に普天間移転先と称して新たな基地を拡充する方策を沖縄県に押しつけ、オール沖縄で当選した翁長知事が建設工事の中止裁可を下したのに対し、沖縄の防衛局の却下申請を国が取りあげ、中止を取り下げるよう指示する。こういう地方自治の全否定といえる国家の権力行使の実際がある。 ここには、わが国における、多数決の横暴、集団の力の乱用がはっきりと現れており、いずれも正義の力ではなく、組織のエゴを通すがための力の行使であることは明白だ。これら一連の動きが、日本国憲法の改正をもくろむ勢力によって進められていること、すでに「憲法改正」教育に、日本会議やJC(日本青年会議所)が中高生を対象にして乗り出す動きもあることを注視して行かなくてはならない。 わたしたちは、教育として「集団の力」の形成を言ってきたが、それは《民主的で開放性のある集団がみずからの手でみずからの課題解決に向かう民主的力》であることを再度確認しておきたい。すなわち外に向かっては集団を壊し関係を解体する勢力への対抗となる知の力、行動力であり、内にあっては、構成委員の諸要求に照らして必要であれば組織の運営体(たとえば班長会)を批判し構成員の要求に応答できる運営体を求める知性、運営のための組織活動に参加していく判断力、行動力を内部にもつ力を意味している。 2.若者・女性の政治参加の広がり 9.19安保法制強行可決の前から、その暴挙のあとも、学者・文化人の安保法制に反対する会が集会を開き、学生・若者による「自由と民主主義を実現させる」緊急自主行動が各地に広がり、これらを含めた国会前行動や全国の反安保法制集会が実践され、その地域ごとの街宣や定期的なスタンディング、あるいはデモが取りくまれるようになった。若い母親や、抗議のレッドカラーをシンボルとする女性たちのデモ・集会も各地で起こってきた。 たとえば、シールズは、その立場と役割を、 これらは、かつてない結集を見せている市民の自発的な行動であり、現内閣=安倍政権に対する異議申し立て・批判をもって幅広く、世代を超えて連帯しているところに政治的な意義がある。すなわち、国家権力に対する市民・国民の立場からの意見表明・批判・抵抗である。 特に、10代から20代の学生・若者の行動は、特定政党によるお膳立てではなく自発的につながって自発的な運営で進められている点に、広義の自治的行動の姿が見られる。 G.F.Hegelは、『大論理学』の中で「否定の中に肯定をつかむ」(fassen den Positiven in dem Negativen)というあの有名なテーゼを述べているが、まさに、いま、「否定の中に肯定」を読み取り、ここに依拠し今後の広義の政治のあり方、政治参加という文化をポジティブに捉えるという、市民社会の統治能力の可能性に対する弁証法的認識が有効であり、それを運動や実践に活用すべき時に来ている。 3.民主主義の再構成への切り口 〜全国唯研の大会での議論から〜 唯物論研究協会主催の第38回研究大会(2015年10月17日、群馬大学)に参加した。シンポジウム「『暗い』時代を生きる思想 歴史意識の現在」は、司会者(南有哲、三重短大)によると、この企画の狙いは次のとおりである。 シンポジストの一人、豊泉周治(群馬大)は「コンサマトリーな民主主義」と題して以下の報告を行った。下記の文章は、同氏のレジュメと口頭の補足を元にした要旨である。 以上は報告要旨であるが、質疑応答の中で、中西新太郎は、「今の時代に何を置き去りにしてきたかを、新自由主義グローバリズムの中で問い直す点で、三者の報告はつながっている」と述べ、『若者を見殺しにする国』の赤木智宏やネット右翼の言論もその文脈で読み取るべきではないか、と述べた上で、「民主主義の観点から失われたものは何か」と豊泉に質問した。 別の質問者が「コンサマトリーな(自己充足的な:注記)若者たちがなぜ政治デモに出るようになったのか」と豊泉に質問し、豊泉は、「安保法制というテーマが関わっているからだと思う。若者たちは『暗い』時代に生まれ育ったのだから、『暗い』とはあまり思わない。むしろ、コンサマトリーな経験から信頼が奪われることに敏感で、それは(注記:19歳のフリーターである高塚愛鳥(まお)が)『戦争したくなくてふるえる』と言ったことに象徴されている」と応答した。 以下は筆者の意見である。 「生きる」とは、ただ衣食住を満たすだけではなく、みずからのちからで希望を切り拓く活動を伴ってこそ内実が生まれる。その意味では「信頼が民主主義の核だ」という豊泉の提言は理解できる。国民・市民大衆の実践としては、真の平和希求を持つ人びとの相互の関係性をどのようにしてわがものとするか、である。そこに、教育、とりわけ実際の生活と結びついた思考・思想の形成が関わってくるし、改めて知の力の役割が大きいことが浮かび上がっており、生活指導の考え方や方法論もこういう見地から刷新されるべきではないか。 4.宮坂哲文が生活指導研究を通して提起したことの現代的意義を受け止めて (1)歴史的な検証を経て 当時、ガイダンスの理論と技術は、「日本の学校にとってまったく未知なもの」として導入され、「ガイダンス運動」と呼ばれるほどにその技術の応用に傾斜していった。しかし、宮坂によれば、ガイダンスの生まれた諸々の源泉の一つである「個人として生徒を知ること」、そのための客観テストを駆使した教育測定運動の面が独り歩きして、博愛主義や精神衛生などの教育実践の「社会的個人的情熱の前提」、すなわち「試行錯誤的な学級教師たちの日常的な指導の実践」が見逃されていた。そのため皮相的な心理学的偏向に陥ったという。 他方、そのことによって、「『ガイダンス』に相当するごとき教育実践の忘却ないしは否定」が見られ、「教師の主体性と自信の喪失が生まれた」。しかも「完成されたガイダンスの技術を伴わない戦前の教育は省みる要はないとの考え方が支配的となった」。 それはさておき、宮坂は、日本の生活指導の系譜を、次のように考察した。 この考察の中で、宮坂は今のわたしたちが傾聴すべき次の点を指摘している。 (2)社会的課題と向き合う生活指導の可能性 以上の考察を踏まえつつ、宮坂は、生活指導が学校教育内部において明確な課題のもとにおこなわれることは当然だが、それだけにとどまらず社会的課題も見いだされるとした。その上で、生活指導は、「ひとりひとりの子どもがみなそれぞれにちがった個性的な人間として生きているということ」を重要な課題として明らかにする営みであり、学校教育を教育たらしめる営みであるとした。 すなわち、宮坂は、生活指導の可能性は、「学校教育の総体を健全化させるしごと」であり、教師集団と子ども集団が父母集団をもつつみながら「学校社会の人間化の過程」を追究するしごとのなかにあるとした。 その社会的課題を、氏が執筆した1950年代末当時の政治的文化的情勢と係わらせながら宮坂はこう述べた。 この宮坂の提言は、小論の前半で述べた、民主主義の危機、つまり憲法を蹂躙する勢力が日本を「戦争のできる国」に変えて日米同盟を楯にして世界市場の搾取と支配に乗り出そうとする情勢のなかでわたしたちがいま生活指導をどのような人間をめざして構想し、実践していくかというその方向性を明らかにしていく上で示唆に富む。 5.秋の全生研セミナーでの実践報告から〜加納実践を中心に〜 (1)実践の構図 これまで述べてきたことを全生研の最近の実践に即して、改めて具体的に捉えていきたい。 体育祭への参加を前にして2年B組の子どもたちは練習をめぐって集団の中がゴタゴタともめてきた。教師は、「練習が嫌だとか、もっとこうしたらいいとか、自分たちで言う・やる、そして責任取る、ということがなければ行事の意味はないと思う。頑張りたいっていう人ともう嫌っていう人がいる。それは自然でしょう。お互いに今思うことを出してみたら?」と助言した。 加納は、こうした子ども集団の変化を「これまで個人の事情は少数で話し合っていたが、クラス全体で話したのは初めてだ」と書いている。 すると「(大縄飛びの:引用者)真ん中詰まっちゃって、飛びづらくなる」「(縄が:引用者)曲がっちゃってる。列がちゃんと治るように声かけよう」「誰かが声をかけたらすぐに動いて直そう」「A組C組が強いからすぐにあきらめる人がいて、頑張ってうまくなって終ろう」等、具体的に出てきた。 (2)道徳性指導も視野に置いた、加納実践の考察 (一) (二) すなわち、体育祭のクラス参加では、子どもたちには、「やりたい」「できるとこまでやってみよう」という考えの者と、「勝てるわけがないのに」「みんなでやるなんて、とてもついていけない」といった者がいて、まさに「選択的矛盾場面」に子どもたちは立たされた。 子どもがただ自分の気持ちを言って意見を出し合うことを奨励するのなら、これまでの多くの実践にも見られる。そうではなく、「自己の表現は自他の対立矛盾をむしろ積極的に誘発する」ことを子どもたちにじかに体得させながら、「そのような対立矛盾にどうとりくんで、自己を社会的に生かしていくかという、もっとも重要な問題」(宮坂、前掲書、211頁。強調は引用者)に迫る指導性がそこには見られる。 まさに、いま「道徳の特別教科」化の特色として文科省の言う「考える道徳教育」の、ほんらいの考える道徳性指導の実践的な典型ともいえる場面が加納実践には見られるのではないだろうか。 ただ、私見を言えば、「体育祭でクラスの中に作るものって、こういうもの。(中略)体育祭をやりたい人とやりたくない人とやれない人と、お互いに働きかけて作り上げられるものを見つけたらいい」という上述の言葉は、教師のまさに道徳性の指導そのものを表す点で重要ではあるが、このような意味づけを子どもたちの中から引き出していくことが今後の課題ではないか。 (三) 若手の教師は、そのような生活指導の困難さの中にもひそむ小さな実践可能性を実感的にかんじるので全生研に関心を抱き、入会し、諸先輩や全国の仲間の実践から学ぼうとしている。 ところが、かつての集団指導優位の観点からの「集団づくり」を重視する会員の中には、それは個人指導に傾斜しすぎで、もっと班長会や学級討議の集団場面を織り込むべきだ、と批判的な考えを実践者にぶつける人もいるらしい。そのことが、かえって生活指導のしごとの核的部分にまさに体感を伴って向き合っている若手の教師を、生活指導のしごとの可能性から遠ざけることになってはいないか。 「集団づくり」は生活指導の実践形態である、というのが全生研の公式見解である。ということは、生活指導のしごとが、その基礎が、貫かれた実践として「集団づくり」は展開していくということだ。そうであれば「生活指導とは何か」を絶えず問い直していかなくてはならない。かつて、生活綴方の北方性教育運動のリーダーであった佐々木昂(ささき・たかし)は、「生活とは何かと問うていく過程、それが生活だ」(『北方性教育の指導理論』)と述べた。この意味は、生活と向き合う知性の主体であろうとすることが生活者の真髄であり、「生活台」を生き抜く者の誇りだ、ということにある。 ここに生活指導のしごとの源流があるのではないか。実践を科学的に技術的に、そして現状変革的にとらえて全国津津浦々に浸透させる。それは教育運動のミッションのあり方としてよくわかる。しかし、生活指導の原点を見失っては、一体誰のための「集団づくり」なのか、となる。 もし現在のわたしたちの研究運動の中にこれがあるとすれば、集団指導優位の“集団づくり主義”を一旦壊しつつ(乗り越えつつ)、生活指導を基礎に持つ「集団づくり」とは何か、集団指導と個人指導の関係はいまどうあればよいのか、そしてそこに貫かれる道徳性の指導とはいかなる根拠で、どういう内容の価値の形成・追究として成り立つのか。これらを明らかにすることが、権力的な道徳「特別教科」化をふくめた現下の情勢にあって、全生研のみならず全国の、とくに若い世代の教師たちに勇気と希望を与えることにつながるのではないだろうか。 「シリーズ教師のしごと」の第1巻に続いて、第2巻、第3巻と実践編が刊行され、それらの内容が、そのような可能性への追究に生かされるように願って、この小論を締めくくりたい。 (2015年11月19日、20日一部修正) 「退職記念講演」の要旨 (2014年5月3日(ホテルローズコートにて)) 《注》文中、ドイツ語ウムラウトは機種文字となるため「aウムラウト」=「ae」のように変換して表記しています。 講演要旨 相互自立の生活指導とは何か T なぜ生活指導か、その探求の主旨は何か 1 二冊の文献との出会い: 子どもの生き方と教育:宮坂哲文『生活指導の基礎理論』(誠信書房、1962年) この両者をつなぐ新たな主題の探求
→ 他者において自己へ帰還する精神の自己認識という「学の立場への導入」 その生き方を方向づけ支え、働きかける者も働きかけられながら、相互に応答し合う関係を介して自立的な生き方を探る。これが相互自立の生活指導(理論仮説)。 2 教育における相互性について 教育の基本機能は方向づけ(direction)である:John Dewey U アザーリングと生活指導実践の主体形成〜自己が向き合う他者とその役割、自己自身もまた他者であること〜 1 アザーリングについて ヘーゲルの「他者」(Das Andere)概念を手がかりにして: これらの基底原理:Veraenderung または othering(アザーリング、他者する、他者化) 2 教育における関係性について 子どもは親または教師の他者(対象)であり、その子どもにとって親・教師は重要な他者となる存在。 V 新自由主義がもたらす負の作用と教育学研究の役割 1 〈新自由主義による社会統治〉とはどのような現実か 我が国において1990年代から、市場原理にもとづく自由主義(新自由主義)が政策的に導入され、現在の安倍内閣によっても強化されている。 新自由主義による社会統治は、かつての個々の人間の内面的な規律の統制による統治ではなく、競争が展開するその環境そのものを権力的なコントロールの対象にする統治の仕方にある(佐藤嘉幸『新自由主義と権力』合同出版、2009年は、こうした権力の特質を「環境介入権力」と呼んでいる(同書、70頁))。 それは、もともと偶然的な出来事が多発し、交差し、社会的な事案が展開する複雑系の場としての環境を、「統治可能なものへと変換する権力」(同前)である。すなわち、家庭・家族にとっての地域、子どもたちが学ぶ学校、民間企業・公共機関などのあらゆるレベルの環境それ自体に対して規則や制度を新規に設けたり、あるいは改定したりしてそれぞれの環境の枠組みを権力が操作することで、競争環境を自然発生に任せるやりかたから、それを意図的につくりだす、つまり効率よく効果が出るように競争自体を計画的にコントロールしていく自由主義に変わったのである。 たとえば国立大学法人化、新教育基本制定もその事例であったが、学習指導要領改訂、そして首長権限を強める教育委員会制度改編、教授会の学長助言機関への変質を企図する法改正案、直近では「全国学力テスト」結果公表案などにも現れている。 そのキーワードは、自己選択と競争、評価、業務改善(自力改善)である。教育の次元でのその現れ方は、@市場個人主義、すなわち市場原理である私的選択の自由拡大と競争を人間関係の主導原理とする個人主義であり、A互いの差別化や自由分散化の容認、B自由競争の結果生まれる秩序を見越したルールへの適応・内面化にある。 新自由主義の浸透・拡大は、@選択の自由なき層の子どもたちを大量に生み出し、Aこれを残して進む見切り発車の競争に変貌しやく、Bそうした弱者再生産の仕組みである。しかも、C他者との差別化によって自己を肯定せざるを得ず、それだけ競争意識が激化しやすい。D他者との対話や情報共有は疎遠になる。E競争の上位に食い込む子どもたちには常に孤立と不安定さと慢性的な不機嫌(いらいら感)が発生しやすく、そうではない子どもたちも自己責任・自助努力で社会に適応することを求められ、F幼年期・少年期・思春期・青年期・成年前期のそれぞれにおいて発達課題と絡んだ形の問題行動・自己否定が生じやすい。「いじめ」もその一環の現象である(附録1)。 2 子どもの《生きづらさ・人間性の疎外》を受け止める教育実践 1920年代に、当時の「画一的国家主義的統制と密集学校的状況から一人一人の子どもを救い出す実践・運動として」生活指導が出発した(宮坂哲文、1959年)。以後、生活指導は、子どもが社会的存在として一人の矛盾体として生きていること、それは単に受動的ではなく、その子なりの歴史性をもって現実と向き合い、これを乗り越える葛藤・行為化が見られること、そこにある子どもの「内なる政治性」あるいは「市民的自我」の解放(中内敏夫)を読み開くことを課題としている。 その課題を共に探りつつ人格的な再統合をはかるべく見通しを与えるのが生活指導である。いまや、新自由主義のもたらす閉塞状況、徹底した個人競争主義の軋轢から子どもたちを救い出す実践と運動として、生活指導はその教育可能性を発揮すべきときである。その実践形態として、現代型の子ども集団づくりを深める必要がある。 3 他者と共にみずから権利主体に育つ教育可能性 国家の教育権をかざした「上から」の「改革」が矢継ぎ早に出される情勢であるが、そのアキレス腱は、横のつながりの崩壊、他者理解の欠落、不安定関係の再生産にある。子どもは、その現実のあおりを受けて、未成熟ゆえに揺れて苦しみ、つらさを束の間のことで晴らそうとする。ペスタロッチ流に言えば、それは、現代の子どもなりに「自己自身の作品」であろうとしているまっとうな姿ではないか(附録2)。 子どもの生き方を受け止め、共に生きられる文化空間に学級(クラス)、学年・学校を組み替えていく。これを支援し推進する教職員集団の形成。その教職員集団と対話し、支援していく市民としての保護者集団の再生。この三次元の連関の中に、新自由主義的な負の問題点を乗り越えていく可能性が、事実、存在している。 教育学研究は民衆の中に胚胎され、民衆を対象化(客観化)し、民衆の自立と発展のために自らが引き受けるべきミッションとして探求されるべきである。その一環として「相互自立の生活指導」の理論化は、役割を十分に担うであろう。 《他者》について;ラフ・スケッチ(その1) (14.7.10.) テーマは「生活指導における他者の検討」です。その準備も兼ねながら今回から、この場でも、ラフ・スケッチ(素描)風に書いていきます。ご関心のある方はお付き合いください。ただし、社会的ルールの通り、無断の転用・引用はご遠慮願います。以下、「である」体になります。
〜宮坂哲文の生活指導方法論の現代的意義を底流に置きながら〜 報告者 折出健二
この意味で、わたしたちの教育実践と研究の課題に引き寄せて言えば、こんにちの生活指導が、もともとの原点にあった知的指導をどのように含み、その展開をどのように意図し、それを学習指導(教科指導)とどう結び深めていくかが、問われている。これについては節を改めて後述する。
「SEALDs(シールズ:Students Emergency Action for Liberal Democracy - s)は、自由で民主的な日本を守るための、学生による緊急アクションです。担い手は10代から20代前半の若い世代です。私たちは思考し、そして行動します」と公表している(URL=http://www.sealds.com/)。
こうした現象を生み出した背景として、かれらがこの間の約10〜15年、曲がりなりにも総合的学習や教科外活動を通して、自分の言葉で多様な他者に発信すること、他者とつながるツールを自前で編み出してこれを文化にしていくこと、大勢の人々に向かってプレゼンテーションができること、など全国各地での学校教育の取り組みの成果が実っている面があると見て良いのではないか。
「暗い」時代に比して今ほど「暗くない」時代が過去にはあったが、東日本大震災の原発事故によって日本社会の脆弱さ・暗部が露呈され、「(経済)大国」「繁栄」の日本は瓦解している。その一方で、安倍政権を援護射撃するかのように、「日本礼賛論」(本当は、日本は素晴らしい国だ)が最近繰り出されている。こうした中で、(ア)歴史意識の真摯な検証をする、(イ)今日の思想の内実を支えているものの発掘を行うことを狙い、これらによって歴史をとらえる意識を鍛え直す、という主旨でこのシンポジウムを企画した、と。
@ シールズの「民主主義って何だ♪」のコールは、若者が牽引する「2015安保」の広がりの意義が象徴されている。
A 若者のトレンドは、各種の意識調査からも「満足」「幸せ」とする回答が顕著である(現在の生活に「満足」「まあ満足」とした20代男性の割合は、2008年の69.7%から2014年78%に上昇)。豊泉は、こうした現状を「コンサマトリー化」、すなわち自己充足した生活意識への変容と捉える。内閣府の2013調査でも、「自分自身に満足している」「自国の社会に満足している」では、順に約54%,約52%にとどまっており、生活に満足しつつも自己や社会への不満は渦巻いている。
B 「コンサマトリー」(consummatory)はもともとT.パーソンズ(アメリカ、社会学)の造語だが、日本では村上泰亮が「将来のことを考えずに今を享楽的に生きる」として否定的な価値観をあらわすものとして、この言葉を使ったのが始まりだ(同報告レジュメより)。
しかし、パーソンズの主旨は、社会はそれ自体が目標ではなくそれを超える価値の実現の手段として捉えられるべきであり、人間はその価値実現の「道具」(インストルメンタル:instrumental)であって、この「他人指向型の価値実現」を、プラスの意味で「コンサマトリー化」とした。そこには1950年代のアメリカの社会統合への機運が背景にあった。それがわが国においては高度経済成長となって作用したが、その破綻の70年代に、上記の村上の否定的な論点が出された(同じ用語が逆の意味で使われた)。
C パーソンズは、上位の価値=神の意志の実現には個人の業績達成は肯定されるとしてインストルメンタルな生き方を論じたが、日本では、「他人に負けないように頑張る」「努力は報われる」という日本型能力主義が、インストルメンタルな価値観として作用したのではないか。
D その一方で、意識調査では「のんびりと自分の人生を楽しむ」傾向が、20〜29歳の世代で2003年あたりを境に2008、2014と上昇した(男女差はほとんど目立たない)。
E H.アーレントは「暗い時代」とは「公的な領域が奪われた時代」だとしたが、シールズを中心とする若者の活動と言論は、公的領域の光を取り戻す運動とみることができるのではないか。
それは、個人を「道具」とみる安倍政治と対照的で、その若者たちの行動の特徴は、
(a)それぞれの「生きづらさ」への応答であり、(b)コンサマトリーな経験に訴えて「いま・ここ」にある活動と言論を通じて、それ自体が目標となるごとく「これだ」とコールされたことにある。
F 報告者としては、(若者たちの行動に見る:注記)コンサマトリーな民主主義に還元することで善しとするのではなく、デューイが言う「コミュニケーションによる意味と社会的協同」を取り戻すには目下の政治・経済のシステム転換のためのインストルメンタルな民主主義が同時に必要だと言いたい。
豊泉は、端的に「それは信頼だ」と答え、赤木やネット右翼も「人からの承認」を求める点では同じだ、それが得られるのであれば国家でもシステムでもこれに依拠していくこともありえる、と答えた。
今を「暗い」と見るマジョリティの背景には、景気を回復するあらゆる手段を講じて、日本の将来を「明るく」するためには、国家の権力を内外に強めて他国への威圧にも乗り出せる国に日本がなることには賛成だ、という一定の共感と支持を得る面があると思われる。安保法制に世論調査では過半数が反対しているにも拘わらず、一定の安倍政治支持層、これらを巧みに利用する改憲勢力の様々な策動があることにも十分注意していくべきだ。
宮坂は『生活指導』(朝倉書店、1954年)において日本における生活指導の系譜を考察した(『宮坂哲文著作集』第T巻、明治図書に所収。以下は、著作集による)。
宮坂は、戦後の占領期にアメリカから導入されたガイダンス理論を正面から取り上げ、「本書でいう生活指導が英語のガイダンスに相当する概念」であるから、生活指導をガイダンスの訳語として使うのではなく、日本の教師たちによって切り拓かれた実践を表すものとして使うと明記している。
これは1950年代前半の状況をのべたものではあるが、いま「アクティブ・ラーニング」「スタンダード」などの欧米モデル的な「改革」が流行の兆しを見せているときに、当時と同じ轍を踏まないか、懸念される。
@大正期私立学校運動に現れた生活指導観では、小定員主義を前提として、「教師と生徒との緊密な人間的接触と感化」の生活指導が追究された。
A公立学校を母体とする生活綴方教育運動に現れた生活指導観では、「公立学校のなかで、画一的な観念的教育に抗して、子どもの日常生活のなかにある社会的経済的なリアルな題材を端的にとりあげ、そのような生活現実に主体的能動的に立ち向かうパーソナリティの形成を主要なねらいと」した。
前者、私立学校のそれが「教師と生徒の人間関係という形式に求められた」のに対して、生活綴方教育の生活指導の中心は「『真なる題材』という内容」に求められた。
B生活綴方教育とは立場や方向は違ったが、修身教育の改造過程で現れた「生活修身」の系譜にも同様の「題材現実性」が対象とされ、それを追究する「共同思考の過程」が重要視された。
Cこれらに対して、戦後、修身・地理・国史の教科書禁止となって新教科書が出来るまでのあいだ文部省が編纂した『国民学校公民教師用書』にも「生活指導」が多用されており、これを宮坂は細かく分析した。その結果、その「生活指導」は基本的生活習慣に形成を意図する「躾型」の方法であって、「公民的知識の自覚の形成」に不可欠の「知的指導」はなんら重視されていないことが判明した。宮坂はその問題点をこう述べる。
「生活指導の中に、考えるはたらき、その考えるはたらきを通しての良識の自覚的形成を少しでも包含させているのではない。この点が、われわれにとっての重要な点である。考えるはたらき、つまりは思考作用、思考過程、なかでも共同思考の過程が、ここでの生活指導の中には含まれていない」(『著作集T』70頁)
さらに同『教師用書』には「自治の修練」も述べられてはいるが、そもそも生活指導が「習慣形成」であるうえに、「共同生活の民主的改造過程としての自治活動の知的な面が見逃されて」おり、「自治活動の知的側面」でも問題点をもっていた。
「子どもたちによる自治的な生活実践の展開と、そのなかから解決を要する問題の提起、それに対する知的な問題への共同の努力、というこの一連の学習過程こそ、生活指導と知的指導の両者を実質的方法的連続に導くべきものであったと考えられる」(同、76頁)
この点の「不明確さ」が、生活指導を「単なる習慣形成」にさせ、生活指導と連続するとされた「知的指導」も「かんじんの子どもたちの問題意識を計算に入れないもの」になったという。
「自分の力でものごとを自主的に判断できる考える主体としての人格、さらにはつねにひとりの問題をみなの問題におしひろげ、問題を合理的科学的に解決していくために民主的な組織を形成していく能力をもった人間、自分の幸福をつねにみんなの幸福と結びつけて考えていくことのできる人間、集団思考の場をみずからの手で積極的につくり、それをさらに発展させていくことのできる人間、考える集団の支え手になるような社会的能力をもった考える人間、このような人間をいまわれわれの社会は強く求めている」(同前、109頁)
さる11月14日に開催された全生研セミナーにおいて、「2年B組の話−自分たちのことを自分たちで話し合って」(加納昌美:東京トマト)が報告された。加納は、その「はじめに」で、「2年生で『わけあり』の子どもたちが多く集まるクラスを持つ。これまで学年主任として、面倒な場面でお付きあいした子どもたちが多いが、かれらが、生き方を考えあい、自分で歩んでいける力を育てたいと考えた」と書いている。
この短いフレーズの中に、今の社会的課題との関わりでどのような人間に育って欲しいかが端的に表されている。こういう実践者の人間観、成長観をいまこそ互いに大事にすべき時ではないか。
実行委員たちは、「みんなで出来るとこまでやりたい」「多分ビリだと思うけど、やるだけやりたい。なんか、手は抜きたくない」「一生懸命やりたいのに、だらけられると…でも俺はやる」「勝てないかもしれないけど、だらっとやられるのは嫌だ」と言う。そこで、「それならその気持ちを出さないと」と教師は助言した。
こうした子どもたちの関係性を見つめて考えさせる関与が一定の効果をみせて、「朝練習つらいとは思うけど、皆でやったほうが絆とか団結とかできると思う」といった「お決まり」の意見だけでなく、「遅れてきた人には遅れる理由がある。しょうがない場合もある」という意見も出てきた。
そこで、教師は「体育祭でクラスの中に作るものって、こういうもの。いろんな人がいろいろ抱えて生きている。言うことも、動いている様子も、それぞれ何かしらある。人はみんな違うじゃない。それがわかってくることが大事。体育祭をやりたい人とやりたくない人とやれない人と、お互いに働きかけて作り上げられるものを見つけたらいい。」と話した。
このような子ども集団の対話と内部の自己指導が少しずつ成立してきた過程を経た結果、加納によると、「体育祭は、自分たちで円陣をくみ、張り切って、ちゃんと負けた。負けたのに高揚した感じがあった。陸は肉離れになり、健は本気で走った。他の子も必死な顔だった。『ほめて、俺、結構速く走った。』と武。『感動の負け、できたね』と締めくくって終った」。
子どもたちは振り返って、「体育祭で皆が皆に声をかけたから」と、自分たちの積極的な変化を自分たちで意味づけていた。
加納実践には、第一に、バラバラになりがちでその上に個々には発達課題として、あるいは家庭内の困難さとして問題を抱えている子どもたちが、相手を他者として認めつつ対話を通じてつながっていく過程が現れている。しかも、体育祭への参加で、出場種目をめぐって共同思考が働いている。とても他の組には勝てそうにもないことは子どもたちも知っていて練習に身が入らない者もいる。そこで教師は、仲間で一緒にやることの意味を子どもたちに発見させようとする。それが「感動の負けもある」の語りのフレーズだ。
かつて、『夜と霧』(または『それでも人生にイエスと言おう』)の著者、V.フランクルは、意味による精神療法を「ロゴセラピー」と呼んだが、加納実践には、ロゴ・ディレクション、つまり“意味づけによる指導”という造語で表してもよいかと思うが、子どもたちの対話や取り組みをイメージ化して意味づけ方向づける、そういう対話への意図的な関与があり、これが生活指導としての指導性を発揮しているのである。
それと同時に、第二に、この実践には、生活指導をとおしての道徳性の指導も現れている。かつて宮坂は「生活指導と道徳教育」の関係を論じた際に、次にようにのべた。
「ひとくちにいって、生活指導をとおしての道徳性の指導は、具体的な人間関係のなかでの選択的矛盾場面に直面して、自他に誠実な行動がとれるようにしてやることだといってよいであろう」(『著作集T』210頁)
それを「おきまり」の徳目的な言辞を子どもに言わせて無理にまとめさせるのではなく、ありのままの気持ちを出させるように促しながら、「練習が嫌だとか、もっとこうしたらいいとか、自分たちで言う・やる、そして責任取る、ということがなければ行事の意味はないと思う」と教師は語って、自分たちの行為についてそれが他者との関係性と、他者に向き合う自己のたしかさ(アイデンティティ)において、どういう意味を持つのかを知的にわからせる指導を入れた。
「矛盾に直面していかに自他の人格の理解と尊重に立った行動が取れるかというところに道徳性指導のねらいがある」(宮坂、同前)という見地から見れば、加納の実践は大事な論点を含んでいる。
そういう《育てたいこと》と《教師の語ること・指示すること》との距離感というか間合いが大事なのではないか。それが、たとえば折出も言ってきた「教師の他者性」なのである。
発達障がいや家庭での虐待の影響、あるいは激しい受験競争での強迫的な成績観念からくる「問題行動」など、子どもたちの実態は大きく変わり、生活指導のしごとも日々、困難さを重ねるのが現実だ。しかし、生活指導とは、「人間関係の矛盾にとりくんで具体的に考え行動する子どもを育てるということ」(宮坂、同前)は、2010年代の現在においても、依然として生活指導の中核的な教育内容なのである。
いや、それどころか、新自由主義によって人間関係の解体化(それは排除と包摂のある種の権力作用を帯びてもいる。)が社会のあらゆる場面で、したがって子どもたちの社会でも容易に現れる現在においてはますますその見地は必要となっている。
その実践記録の中には、子どもの個性表現を発見しこれを肯定的に受け止め、地域の現実を生きる具体的な生活者としての一人一人の「のっぴきならぬ現実の環境との交渉過程」(宮坂、前掲書)に教師も懸命に関与してその世界を読み開こうとしている場面が数多くある。
卒論の主題:一人の人間が苦闘と出会いを経て自己発見に至るらせん的な過程の考察
G.W.F.Hegel:Phaenomenogie des Geistes(精神の現象学)
(権佐武志『ヘーゲルとその時代』岩波新書、2013年)
→ 自己と他者の相互依存・相互承認による個性ある人格の自立、その過程のリアルさ、多様な諸個人との出会いの物語こそ一人一人の「生きることの証」「生きる
意味」。
働きかける者が働きかけられる(相互自立の原点):城丸章夫
注記:『退職記念 相互自立の生活指導理論を求めて』38頁以下、参照。
→ @ 主体が意識するすべての対象(個人だけではなく集団や自然も)
A 相互に規定し合う関係、主体における意味の発生、内面の形成
B 他者への依存が主体性(Selbstaendigkeit)の要件
C 主体も対象にとっての他者に転化→自己への反省(反照)
D 以上の関係を踏まえた相互承認こそ平和的な市民社会の原型
→ 教職には(子どもの)他者性が必然的に伴う。
指導とは、実践主体の他者性を活かして、相手の自覚を引き出し、育て、相互作用を通じて向づける営み。
注記:『退職記念』71頁以下、参照。
8月下旬に沖縄大学で開催される日本生活指導学会全国大会・自由研究発表でウン十年ぶりに発表します。もとは若手の研究公開の場のつもりで運営されてきたのですが、今回とくに申し込みが極めて少なく、あえて(代表理事としては)大会企画への協力と一会員のつもりで研究討議に参加したいことから申し出ました。
【関係的存在としてみる】
他者という存在を見ることは、自己自身を見ることである。つまり、一人一人を関係的存在として捉えることである。石崎嘉彦『政治哲学と対話の弁証法〜ヘーゲルとレオ・シュトラウス』(晃洋書房、2013年6月刊)ではヘーゲル学説に基づいて、次のように述べている。
「人間は他者との関係に耕され、自己の中の野性的部分を文化しなければならない」。これが「形成」(Bildung)である。この社会的関係性に置いて生じる対立・矛盾・不和という悪しきものを取り扱うのが(政治的な文脈での)弁証法である。
同書によれば、政治についての知とは「政治とは何かの問いと答」であり、これは前科学的な常識的な知識から始まりより高次なものへと展開していくが、この過程で対話的=弁証法的な関係性が不可欠である。
ヘーゲルは近代の政治を考えるに当たり、「人倫社会」の中心に「市民社会」を置いた。そして「最高の共同は最高の自由」と捉え、「自由が自由であるためにはおのれ自身をアウフヘーベンしなければならない」ことを重視し、家族・近隣の市民など他者と自己の関係を深く追究した。というのも、ヘーゲルにとっては、政治的なものとは、人間の基本的必要を充足させる活動であり、この関係を、あの有名な「主-奴の弁証法」として明らかにした(『精神現象学』の「自己意識」の章)。
【他者との関係の編み直し、労働がテコに】
そこでは「労働」が主への隷属から奴を解放するテコとなり、奴は労働を介して「物を事に転化する」活動をつくりだした。それは、奴にあっては「自己を高める訓練(Zucht)と形成(Bildung)として自覚される」やいなや、彼の内にとどまっていた(制限された)「自由」を克服(解放)していくものとなったのである。
こうして「労働」によって、自己を外化した対象的存在(他者)の中に自己自身を見いだすこととなり、「他者によって我が、我によって他者が承認される関係」が成り立つのである。『法哲学』でヘーゲルは、「陶冶形成は解放であり、より高度な解放の労働である」としている。
われわれの市民社会的現実としては、欲求充足の依存性と相互性があり、この中で、主観的利己心は他者の欲求充足に寄与するものとなる(同書、79頁)。折出の私見では、価値観や価値の見方・感じ方に関わる欲求充足を意識しそのための行為を取ろうとする関係性が道徳の基本である。
ヘーゲルは『エンチクロペディ』の中で、市民社会は「原子論の体系(des System derAtomisutik)」であるとして、アトム化をいち早く指摘していた。彼によるアトム化は他者との関係論から生まれた概念である。つまり、「他の『人格』は冷淡で連結性を持たない『点』であり、それは『原子(Atom)』(『精神現象学』)ということである。
私(折出)はこれまで「アトム化」概念を論じる際に、アメリカの社会哲学者、アグネス・ヘラーを根拠にしてきたが、改めてその源流はヘーゲル他者論にあることをここで確認しておきたい。もちろんその「アトム化」が進めば進むほど、人倫のありかたは荒廃し破壊されていくのである。付言すれば、新自由主義はこの「アトム化」の拡張原理でもある。
【マルクスの自己疎外論と現代】
マルクスが、ヘーゲルの以上の論点と概念を批判的に駆使して(その意味ではヘーゲルを師として論究に学んで)、「疎外された労働」の概念を提起したことは周知の通りである。マルクスもまた「他者」を視点とする「関係性」の問題をすでに『経哲草稿』の中で述べていた。「人間の自己自身に対する関係はすべて人間の他の人間に対する関係の中で初めて実現され、表現される」と。
そして、この「関係性」の疎外は、まさに「自己疎外」すなわち「非人間化された人間」の産出であることも。(折出注記:あれからおよそ170年後の今、この日本でその「非人間化」現象が現に起きているではないか。このところあいつぐ虐待死や、街頭での暴力や殺人、ドラッグ服用のままの自動車運転による他傷・殺害など。またこれらの子ども社会への反映としてのいじめ・迫害など)
だからといって、ますます個々が「力」を強化すればいいのかというとそうではない。自己疎外は物理的力の所有や依存では乗り越えられない。ヘーゲルが述べたのはその点である。「精神」すなわち進歩や自由の概念を意識できる主体者の形成である。
我々の社会は、資本の飽くなき追究の中で太陽と人工の光を、哲学と科学を、自然と文化を取り違えたのではなかったか。この転倒からの脱出には「魂の向け変え」(108頁)、言い換えれば人々を目覚めさせる人・物・関係の発見が必要なのである。その中でも「他者」の発見は最重要の位置にある。(今回はここまで)
《他者》について;ラフ・スケッチ(その2) (14.7.11.) 【生きがい】 河合隼雄他編『岩波講座 宗教と科学10 人間の生き方』(岩波書店、1993年)において、序論を述べた日野原重明氏は「生きがい」とは価値ある人生を自認して、前向きに行動している人間の心の中に存在する自意識である、とした(3頁)。この「自意識」そのものが他者無くしては生じないであろうし、他者無くしては質的にも深まっていかないのではないか。 さらに日野原氏は、星野富弘氏や三浦綾子氏の信仰に生きた姿も例に挙げながら、「祈りは,未来を組み立てるデザインを実践化する心の支え、あるいは励まし」(24頁)としている。その祈りも他者のためだけではないとしても、他者に向けてという要素はあるであろう。だからこそ、「夕暮れの人生でも明るみが残る」のである。 【関係を生きる多様さ】
同書において、生物システム学専攻の清水博氏は「生とは関係の中へ生まれ、関係の中で存在していくことである」(35頁)と言い切っている。 氏によれば、生きているものの特徴的な働きには二つある。1つは「生命的な活動力」で、現在の自己を超えて外へ向かう働きである。もう1つは、「包摂力」。外界を取り込み、それと調和する統合的な働きである。存在論から見れば、これらを貫くのが関係性である。さらに大事な視点は、「生命的多様性」であって、生きものにはこの多様性があるということは、個々に「自己組織能力」を有していることである。 氏によれば、関係論的には「死はゼロになることではない」。「余韻を残し、何かを生むものである」。また、生命はガラス器のように壊れやすいものである。そこに「貴さとありがたさ」を見いだすから「納得のいく生き方」をしたいと思うのであると。ここでも他者は、潜在的な対象として語られている。 【他者の不透明性と、つながることの意味】
「生命リズムと共振」をテーマにしている中村雄二郎氏は、他者について次のように述べる。他者とは「自己の主体に対する他の主体でもある」存在で、それには「他人を含むけれども、なにも他人だけとは限らない」。「自己の無意識はもちろんのこと、自己の身体もときには他者になりうる」(177頁)。
さらに重要なことをこう述べる。「最も広義の他者とは、自己の意識にとって〈不透明〉なすべてのものにほかならない。他人がすぐれて他者であるのは、それが、自己の意識にとって〈不透明〉なすべてのものを代表しているからである。もっといえば、他人ということばが示すように一見同じ人間である自己と共通するところがあり、互いによくわかり合えるように見えながら、そのためにかえって、相手の存在の不透明さや自他の間の断絶を思い知らされるからである」(178頁) 中村氏は、最近では(刊行当時の頃のこと)「他者との断絶」が盛んに強調されるが、その主張で終わるのでは不毛だとして、「馴れ合いによるつながりではなく、相手と距離を持ったままでつながるにはどうしたらいいだろうかという問いを基本の置くこと」を提唱している(同所)。 このような論点は「共振」あるいは「異化あるいは拒否をのりこえた関係」を説く中村氏らしいと思われるが、根底にあるのは一種の不可知論ではなかろうか。あるいは、私見からすると、ちょうど1980年代後半から日本の社会にも導入され、90年前後にはしだいに浸透し始めた新自由主義によるアトム化の状況を見るからこそ、中村氏のような「不透明」論が生まれるとも言える。そうだとしても、他者の「不透明性」を指摘した点は重要だ。とかく、自己にとっての他者であるならばおおよそのことは自己に「分かっている」と思い込みがちだからだ。 【小括】
他者の他者性を冷静に、しっかりと把握してこそ、他者に依存しつつもそれを支えに自立に挑むことが出来る。他者との対話、他者との共同、連帯、そして他者と共に生きるという、存在としても価値形成としても、まさに人間ならではの創造性が発揮されるからである。 そこまで見通していたかどうかはともかく、故鈴木和夫氏(東京都、公立小学校教師)は、集団づくりにおける「他者とのよそよそしい関係を持った仲間意識」を自覚して実践に取り組んでいたことが、今更ながら想い起こされる。 教育、とくに生き方についての指導は、人間的自立という場合に、このような基本的な関係性とその関係認識を育てるものとしてもっと自覚的に、しかも「学力」達成に匹敵するどころかそれ以上の根源的なものを含む人間形成課題として、捉えなおさなければならないであろう。 教育学と教育実践にとっての《他者》;ラフ・スケッチ(その3) (14.7.12.) 【働きかける者が働きかけられる】 この見出しの言葉は、故城丸章夫氏が教育と生活指導を論じる中で用いた(『城丸章夫著作集』第3巻、89頁)。このテーゼ風のとらえ方には、明らかに他者論が含まれている。なぜなら、働きかける主体の自己が、その働きかける別の主体という他者に働きかけられることを捉えているから。この自己・他者関係の抑え方は、下記「その2」で取りあげた哲学者・中村雄二郎氏ともほぼ共通する(もちろん両者には大きな違いがある。城丸氏は弁証法的な見解が一貫している教育学者であった)。 私が、早くから(広大の大学院生の頃から)、ヘーゲルの「他者」(das Andere: the Other)に着目し、その後愛知教育大学に就職してから、イギリス・オクスフォードのヘーゲル研究者の論考を手がかりに「othering 他者化、アザーリング」ということを提起してきたのは、教育的関係においては、まさにその「別の主体という他者」との出会い、つながり、相互理解と相互承認、発達の可能性の追究と援助が教育実践の鍵だと見たからである。10件の教育実践があれば10通りの物語が生まれるほどに個性的で豊かな世界がそこにあると考えているからである。 「その1」との関連で言えば、ヘーゲルの言う「形成 Bildung」の具体的な展開過程、つまり広い意味での教育実践がそこにはある。だから、教育実践とは、教師や教育活動家という主体の営みだけを指すのではなく、それぞれ出会っている、それぞれの別の主体の実践も指している。つまり、小学校のあるクラスの担任教師の実践は、そのクラスの子どもたちの実践でもある。城丸氏の上記の言葉は、この関係性をしっかりと踏まえて教師は仕事をしなさいと言っているのである。 【デューイの他者論】 教育学の中での他者論の源流は、おそらくアメリカの教育思想家・ジョン・デューイの一連の見解に由来するであろう。彼の教育思想は、教育学概論風に言えば「児童中心主義」とされるが、その見地は第二次大戦後の日本の教育界にあっては、それまで国家主義・軍国主義的な統制主義の教育にとって180度転換をはかる衝撃的な教育観であった。 私見では、それを「児童中心主義」と(やがてネガティブに捉えられるように)したこと自体、当時の教育学者たちには「他者」の視点がなかったか、あいまいであったと考える。デューイは子どもをただ「中心」にしたのではなく、教育実践において、教師が働きかける、教師とは別の主体である子どもの活動をどう刺激し、引き出し、その発露・発展を導くか。そのためのどういう方向づけを展開するか。これが指導(direction)の基本だと言っている(『民主主義と教育』『学校と社会』)。 ここには明らかにデューイ流ではあるが「他者」論があるのである。彼は若い頃に、ヘーゲル哲学を学び、その弁証法的な関係の見方・とらえ方を吸収したのであるから、当然「他者」の視点も引き取ったはずである。彼の有名な「経験 experience」「成長 growth」「相互作用 interaction」はすべて弁証法の哲学的見方無くしては生まれなかった。子どもは、教師を含めた大人とは異なる、固有の「経験」の持ち主であり、固有の(別の)主体なのである、と彼は提起しているのである。それを「児童中心」とした点に、戦後間もない頃の日本の教育学における関係性論の弱さがあったといえるのではないか。 【日本のマルクス主義教育学の責任は重い】
故人をむち打つつもりは全くないが、デューイ批判を激しく展開した故矢川徳光氏にも言及しておきたい。氏は、当時のソビエト教育学を日本に移入した第一人者ともいえる人だったが、デューイに対しては「生物主義」「プラグマティズム」などの批判の言辞が知られている。彼が依拠したソビエト教育学としては、コスチュークの「発達=自己運動」論、マカレンコの集団主語教育論があった。それらの教育思想にはっきりと出ていた唯物論的なとらえ方においては確かにすぐれた業績を残されたが、今から見ると、デューイ批判によって、その子ども観にあった「子どもを他者と捉え、その他者との関係性を基軸とする教育実践の創造」という大事な部分までも斬って捨てたことはなかったか。 ここは文献的にも洗い出す作業がいるであろうが、その問題は、マルクス主義教育学の中での「他者」問題にも及ぶであろう。つまり、「人格の全面発達」「発達に見る自己運動」として科学的な子ども観を掲げながらも、真に他者理解になっていたのか。ソビエト市民像に沿うように育て上げるという他者像、つまり、計画的統制の対象として他者を見るという論理がそこにはなかったか。 【教師もまた発達と成長の主体】 働きかける者が働きかけられる、からすると、子どもの発達=自己運動はそれを支援し導く教師にとっての発達=自己運動にも作用するものである。教師が教師としての指導力を増し成長していく過程で、子どもという多様で多彩な他者からの「働きかけ」をどう理解し、どう受け止め、どう応答しているかは、きわめて重要な中心テーマである。ところが、マルクス主義にかぎらず、そうした進歩的な運動の見地では、「働きかける」主体はすでに専門的知識と経験を有し、真理を体現している主体であるとの認識が主であった。上記の城丸氏さえも、論考の中で、学習指導を論じる際に教師を「真理の体現者」と捉えていたほどである。 このように、子どもを他者として捉えつつ、その指導・援助に当たる専門職者の位置や役割において、なお不十分さや不徹底があったのではないか。確かに、もともと別の主体である子どもを、教える主体の教師が考える教育目的性・計画性や専門性に基づきながら方向づけて、活動を促すこと自体が《矛盾》である。その《矛盾》をきちんと受け止めて、《矛盾》を無理矢理解消しようとはせずに、《矛盾》を子どもたちと共に生きる・乗り越える。《矛盾》をテコに、子どもたちと学びや自主活動をつくり出す。そこに教師の仕事の真髄がある。 私は、そう言いきっても良いのではないか、と思う。そのとき、《他者》は教師から見て、異質で不透明な、単によそよそしい別の存在ではなく、自己の成長と専門性の展開にとっての、《意味を持つ別の主体》であり、おのれがどういう者であるかを見いだすその相手であり、将来像に向かって生き方を探るのをともにわかちあう若く幼い仲間でもあるのではないか。この見地こそ、故宮坂哲文氏が一貫して追究したように、生活指導の原点なのである。 だから、どんな外国語にも同じ意味合いの言葉が見当たらない、日本に固有な「生活指導」という思想は(日本型の)他者論、子ども=他者論なくしては成立し得なかったのである。 《他者》について;ラフ・スケッチ(その4) (14.7.17.) 【いわゆる他者と「まったくの他者」】 田中智志(東大院教授、教育思想専攻)氏による『他者の喪失から感受へ』(勁草書房、初出2002年)も参考にしてみましょう。「である」体で。 この著者のベースにあるのは、「社会システム論」で知られるニコラス・ルーマン(ドイツ)の社会学的思想である。子どもと教師の関係も、そのコミュニケーションも、ルーマンによればシステムであり、教育的関係もその意味ではひとつの教育装置を成している。つまり、「授業を聴く態度」「規則を守る態度」などの学校という機関に要請される社会的・慣習的な関係の土台があって成り立っている。ここを著者は重視する。 田中氏によれば、教師が「教授する」のはこのような「教育的装置」を前提にしてのことであるが、現代の子どもたちには、その伝統的な近代的教授関係への違和感がある。それなのに、教師は、依然として教科のさまざまな事柄を定着させよう、あるいはさせたと解して子どもたちに働きかける。 そこでは、教師にとって、子どもという他者は「わかったもの」として扱われるが、しかし、実際には子どもはそのような対象にされただけで、ほんとうには教師に「わかる」存在にはなっていない。 そこで田中氏は、フランスの故ジャック・デリダの所論をもちだし、いわゆる他者とは、「私」の視界内の現象、「私」がつくりだす「他者像」であって、ほんとうの他者とは、デリダの言う「まったくの他者」なのだ。それは、「私」と視界を共有し得ない他者、「けっして語りえない他者」のことである(87頁)とする。 そのような「他者」がいるのか? それは、事故や病気或いは災害などで亡くなった、いまは故人となったひとのことを想定すればわかる。田中氏が引用しているデリダの著作の邦訳は「死を与える」である。つまり、デリダはそこで死者となったひとのことも述べながら「他者」を論じていると推定できる(同書の邦訳は、いまAmazonで取り寄せ中)。 注記:デリダの他者論(14.7.19.補説) ジャック・デリダ、廣瀬・林共訳『死を与える』(ちくま学芸文庫、2004年)が入手できたので、改めて必要な事柄を補っておきたい。そうすることは、私が田中氏の他者論に批判的な見解を述べている以上、そのエビデンスを示す意味で研究者としては当然のことだからである。 結論から言えば、予想通り、デリダのその本は全体が宗教論であり、田中氏が引用している「まったくの他者」は次の文脈において、である。デリダは、旧約聖書に出てくる信仰の父アブラハムが、高齢になって神から授かった息子イサクについいて、神から「お前の信仰がほんものかどうかをためす」としてイサクを焼死させて神に奉献せよとの啓示があった。アブラハムは神に絶対的に従うとの決意からそれを遂行しようとして、神からアブラハムの信仰の本質がわかったのでそれを中止せよとの指示があり、とりやめた。 デリダによれば、「神へのアブラハムの関係について言われていることは、【あらゆる他者としてのまったく他なるもの】への私の関係なき関係についてもあてはまる」(162頁。訳文では、【 】部分が傍点)。ここでデリダが言う「まったくの他なる者」とは、「絶対的な責任としての、絶対的な情熱としての信仰」の持ち主を表したものである。それは早々には理解しがたい、近づきがたい、その他者の側に絶対的な秘密をも有する存在として描かれている。 アブラハムの「おそれとおののき」は近隣の誰にも理解しがたいものだ。それでも彼は彼の愛に忠実にあろうとした。そしてイサクを奉献しようとして、それは止められた。そのアブラハムの内面での出来事は、絶対的なものであり、何らの歴史も条件も関与し得ない。そのような「まったくの他者」としてデリダは論じた。 それを「他者」の文脈につながるからと言って、果たしてそのまま「教育的関係」に持ち込んで良いのだろうか。もしそうなら、それは、子どもと教師を他者の視点で論じる際には、互いが絶対的な他者性をもつことを前提にすることとなる。私の疑問はそのことにあるし、(無理矢理)その論理に教育的指導の現場も当てはめてその幻想性なり、支配性を言う、その田中氏の立論は教育実践の真相からも遊離しているという点にある。 《本文に戻る》だからといって、日々出会う子どもたちもまた、同じように「まったくの他者」性をもっているとまとめてよいのか。その奥深い視点には学ぶべきだが、そうだから、教師がすでに「わかった」対象として子どもを扱うのは一種の支配だ、という立論はいかがなものであろうか。 田中氏は同書の後半で、次のように述べる。すなわち、教師は、子どもに「他者という個体性」(田中)を認めて、できるだけ、子どもの自由を認めることが大事だ。それは子どもに「媚びる」ことではない。子どもたちが将来への不安を抱いていることを読みとりながら、かれらの現実にかかわれる社会問題を取り上げて、見えなかったことを見えるようにするなど「すごい人」として教師は登場していく。いや教師ばかりではない。地域のさまざまな分野の生産者や活動者も「すごい人」として登場しうる。 田中氏の次の言葉、「教師は、半径五メートル以内のポリティクスをつうじて社会変革に参画することですごさを示すべきである」(153頁)は、なかなか妙味ある提言だ。しかしながら、「まったくの他者」の延長で子どもを「他者という個体性」を有する存在とみなして論じている(少なくともそう読める)のは、疑問だ。 それは、目の前の子どもを、あたかも死者と同様に語り得ない者、視界に入らない者と観なさい、と言うのに等しく、これは、子どもの存在の奥深さを語るにしてもルーマンやデリダの言説を持ってきて実践を切るやりかたと同じではないか。言い換えれば、教育現場での悪戦苦闘の教師の仕事を「上から目線」で否定して、その否定原理に、もともと大きな世界的規模の観点の「他者論」をもってくる。 行論の展開の鋭さには敬服するし、他者論での示唆も多い。しかし、私からすると、このような「上から」の教育言説を続ける限り、研究者=大学教員のいう教育言説には耳を貸さない(貸したくない)という現象が続くのではないか。 教育現場における教師のしんどさは、田中氏の言う「いわゆる他者」のその他者性をどう受け入れ、それにどう応答していくかの次元でのことである。あえて言えば、他者が喪われていようが感受されようが、働きかける相手としてまず一人一人を他者として承認して接する。この大前提で、いま教師は、その当たり前のはずのことが見えにくくなっている、あるいはそうさせられている。そこからどう脱していくか、なのである。 今一つ、田中氏の論説で終始抜けているのは、教師も子どもにとっての他者である、という教師の他者性に関する考察である。デリダに依拠する田中氏の言説をそのまま使えば、子どもから観る他者である教師もまた「まったくの他者」であり、それは本来、子どもの視界には入りえない、けっして語り得ない存在と成るのか。 これでは、子どもも教師も双方が相手をまったくの不透明として接することとなる。田中氏はそこまで掘り下げて教育の幻想性を言いたいのかも知れないが、それを言えば言うほど、現実の教育のあり方をますます破壊的な、懐疑的な、そして否定的なものへと押しやるだけではないか。いったいそこからどういう教育をこの日本に創り出せるというのだろうか。 こうしたエリート的な教育言説が、結局は、リアルな新自由主義との対抗やその瓦解への科学的・実際的道筋を見えにくくさせ、新自由主義の温存をゆるしてしまう。ということは、新自由主義の浸透によってまさに他者不信になっている、そうさせられている、日々の葛藤と不安のつづく教育的関係の現場に対して、著者は傍観者として観ていることを図らずも露呈しているのではないか。それこそ、著者みずからが、現場教師にとって(共に教育の未来を)語り得ない、問題を同じ視界で共有しがたい「まったくの他者」に成っている姿なのではないか。 2014年春季全生研全国委員会に参加して:私が担当した講座 (14.5.12.) 10日は、午後1〜3時の日程で「新自由主義の現実と子どもたち」と題する研究講座を担当し(事前に書記局から依頼があった。)、今準備している『生活指導入門』第T章の私が執筆する草稿をレジュメ代わりにして、話をしました。 例によって、折出の話は難しいと言われるので(笑い)、大学役員として経験した国立大学法人化がまさに新自由主義改革のど真ん中であること、その実態は小中学校ではもっと進行しつつあること、子どもの実態としては、昨年7月に名古屋で起きた中学生自死事件を取り上げ、個別の事例に見る一般性を、下記のように話しました。 すなわち、彼にあっては、次の二面の社会的矛盾の交差する現場で自死に至った。 (1)新自由主義の学力政策のもとで内申点に強くこだわる「教育家族」的現象をもつ親子関係があった。自死直前にも、提出物忘れで少年は母親に嘘をついており、それを強く叱責されていた。また、担任からも「これでは『5』は無理だね」と、彼にとっては引導を渡されたような指示を受けていた。 (2)その一方で、高校入試複合選抜制のもとで生徒間の関係性がずたずたになり、当該の中学校でもそれが中2のクラスや学年に現れており、そのすさんだ状況で「死ね」「うざい」「自殺しろ、できるものか」などの攻撃的言辞が特定生徒によって彼にぶつけられ、それを黙認する傍観者現象がクラスの中でも日常化していた。自市の原因には「いじめ」があったことを、名古屋市検証委は報告書で確認している。 また、広島県福山市のある中学校の例で、授業中に教室を抜け出て空き教室で寝ている生徒には、その現場をデジカメに教師が撮ってそれをもって警察に補導を要請する、というように徹底した排除が行われている。これが広島県版「ゼロ・トレランス」であり、同県の「生徒指導規定」の姿であること。 こういう状況にあって、小さな現場からでも他者を認め、自分も認められる関係を子ども自身の手で創り上げていくことが重要だ。言い換えれば、「公共空間を創る」ことを子どもたちに経験させて、そのために各班の人間関係とクラス全体の相互作用を創り出していく。 集団づくりとは、この「公共空間の形成」を追求する子どもたちによる自主的活動をおこなう集団に育てることであって、特定の小集団や討議の方法のみを言うのではない。また、教師自身も成果主義のもとで評価に晒され苦労しているので、その疎外状態を自らも対象化する(脱構築する切り口を創る)ことと、子どもたちの疎外からの脱出を援助することとは、実は一つのことである。ここが認識できるかどうかが、いま意欲を持って実践に取り組めるかどうかの分かれ道だ。 だいたい、このような話をしました。 【補説】上述の「公共」とは、単に学校が公的財政でいとなまれているから、をいうのではなく、学級(クラス)に在籍する子どもは、教育への権利においてすべて対等・平等であり、その上で個々の能力・技能の実態も考慮した指導が行われる場として、その空間はあるということです。 かつてH.アレントが言ったように、言論の中で初めて個々人が何者であるか、上記のテーマに即すれば、一人一人の子どもが「わかる」「できる」ことと自己の成長への願いを持っているという「何者」の中身が、表出されるのです。だから、公共空間形成で言う話し合いや対話という言語・コミュニケーションは大事なのであって、それらは、いま文部行政側がいうところの「コミュニケーション」の、処世的な技法としての話法指導とは完全に違うわけです。これは、新自由主義の社会統治に適応するための技能・技法としての言語活動に大きく傾斜しているからです。 戦後教育学の担い手からの聴き取りをめぐって:日本教育学会(13.9.1.) 8月30日、日本教育学会の大会が一橋大学で行われ、午後の企画「特別課題研究 戦後教育学の遺産の記録―担い手への聞き書き調査を中心に―」では下記のように、生活指導研究にも関わる論題が取り上げられますので、その日だけ参加してきました。 以下、必要な情報を同学会のサイトから引用して、あげておきます。 特別課題研究 戦後教育学の遺産の記録―担い手への聞き書き調査を中心に― この企画の「趣旨」は、大会プログラムを抜粋しますと、以下の通りです。 「戦後教育学研究の総括がいわれ、さまざまな議論がなされている。そうした議論を深める基礎資料としてそれを担った教育学者の当事者の『遺産の記録』とでもいうべき資料の蓄積が必要と考え、特別課題研究を設定した。本研究では、戦後教育学を構築し担われてきたいわゆる第二世代(戦前においてすでに学問形成を遂げ、戦後を迎えるにあたってすでにエスタブリッシュしていた第一世代に続いた世代)からの聞き書きを中心に証言によって戦後の教育学研究の成立と展開を捉えることで、『生きられた教育学』の検証を図るための基本資料の作成を行うものである」 「大田氏への調査では、東京帝国大学から新制東京大学への移行のなかでの教育学の位置、大田氏自らの教育研究や調査法における社会科学的な志向から綴方的な方法への移行などがポイントとなった。竹内氏への調査は、社会変動や政治状況を背景とした竹内氏自らの個人史と教育研究との関係、主導した生活指導運動の展開とそれへの関わりがポイントとなった。その点を踏まえて報告する」 ここで、お二人による報告の要旨やコメンテーターからの論点をあげるのは割愛します。いずれ同学会による報告集が出ると思います。ただし、小玉報告の詳細は、学術研究情報Readの小玉氏の頁からダウンロードできます(URL=http://researchmap.jp/read0190814)。 休憩後に討論に入った時点で、残り約1時間でしたが、コメントに報告者が答え、やりとりした後、司会者の木村氏が、フロアからの「質問紙」(休憩時間に出した)をもとに発言をと述べ、私が指名されたのです(どうも、質問紙を出した人が数名だったようで・・・・)。 私は、以下のように発言しました。「大田・竹内両氏共に、子ども及び子どもが向き合う生活のとらえ方が、教育学研究の出発点にあった。それは、聞き取りのなかでどう扱われたのか。両氏に違いはあるものの、子どものとらえ方は変わってきているのか、それとも一貫しているものがあればそれは何か。聞き取りの趣旨は両氏から何を引き継ぐかにも係わってくると思う。子ども及び生活のとらえ方なくして教育学研究の成立はないと考えるので、その辺を明らかにしていただきたい」 小国氏は「なるほど、そういう視点は聞き取りではまったく意識していなかった」と。小玉氏は、高生研への竹内氏の参加の基底には子ども観の問題が当然あったという趣旨を述べました。 話が後先になりますが、1つ気になった点を。 大田氏からの聞き取りを報告した小国氏は、50年代から60年代当時、教科研(教育科学研究会)に大田氏が参加した時期に、当時の日本共産党六全協の方針(折出注記:1955年の全国協議会で「武装闘争」路線から「議会闘争」路線へ転換したことを指す。)との関わりで、共産党の文化闘争の一環として教科研運動が位置づけられて、のちにそうした外部から持ち込んだ政治的立場性を、当事者の一人である教育学者・矢川徳光が自己批判したことなどを、関連文献の引用も交えながら挙げていました。 コメンテーターの舟橋氏はこれを「チャレンジ的な視点」と好意的に(?)言いましたが、そのような政治性に言及するのなら、教育学研究と政治的立場性との関係を報告者たちはどういう仮説で見てきているのかを述べないと、結果的に、教科研のイメージも、共産党の文化政策のイメージも非常に政治性の濃いものとして、悪くとられるような論立てになっていたと思います。 そもそも、自分が民間教育研究運動に参加し、教育現場や地域との関わりで、学問のあり方、自己の研究のあり方、その意味を問い直していたならば、そのようなラフな問題設定はしないのではないでしょうか。 小玉氏による竹内氏の聴き取り報告でも、「政治」の言葉が出てきます。たとえば、PPTの資料、5頁にある「教育実践の場に生活の視点と政治の視点をどのように置き直すかという課題」と。 時間があればその場でさらにお聞きしたかったのは、小国氏しても小玉氏にしても「政治」という言葉をどういう概念で語っておられるのか、です。いわゆる政党政治なのか、市民参加の行動・思想としての変革的・社会的行為のことなのか、それとも根幹の思想性なのか。 教育学研究はどこへ向かおうとするのか。そんな思いが残りました。 全生研京都大会での中学校実践報告について (2013.8.25.) ◇はじめに 『全生研第55回全国大会紀要』(全生研編集、非売品)に、神奈川・柏木修さん(中学校教諭)の実践報告が載っています。「一般分科会『学校づくり』」において報告されました。 その詳しい報告は、全生研編『生活指導』2013年・14年、12/1月号に掲載される予定です。ぜひお読みください。以下は、『大会紀要』掲載の報告を読んでの私の個人的なコメントです。「である体」で綴ります。 ◆実践について 中学一年の実践で、全5クラス(計192人:男子114、女子78)。3つの小学校から入学。学級担任は男性4人、女性1人。年代的には50代が3人。柏木さんは学年主任の立場。 すぐキレる生徒をはじめ、暴力的な生徒や落ち着きのない生徒がいて、人数的にも男子が多く、困難が予想された。ただし、3つの内の1つの小学校は崩壊していたと聴いていたが、その小学校から来た生徒たちの多くが中学校ではきちんとやりたい気持ちを持っていたことに可能性は見られた。 柏木さんは、学年委員会に「学年目標」を提案し、全員の投票の結果、次のように決定した。「誰もが安心して生活し、真剣に授業に取り組める平和な学年を!」 しかし、ある生徒のポーチがトイレ便器に入れられた事件が起きた。その犯人は出てこなかったが、学年全員にこの「事件」をどう見るかを書いてもらい、「学年だより」で紹介した。そして、その生徒の意見や感想を元に、「学年宣言」の文案を柏木さんが作り、運動会の学年練習をする機会を捉えこれを学年総会として開催し、「私たちは、他人の物を傷つけることを今後しない」という「学年宣言」を採択した。 6月に同校で行った「いじめ調査」では、いやな言葉、暴力で被害にあったことも書かれており、「嫌な言葉」「されて嫌だったこと」を朝の会で書いてもらい、これを元に「学年の権利宣言」案を作ることにした。これを学年の教師にも話して了承を得た。その「宣言」を検討中にも、ケンカが二件起きて、二件とも学年委員会で聴き取りをして、「もうしない」と約束をしてもらった。 7月の初め、朝の会で、各クラスで「権利宣言」について学年委員が説明した後に、一斉に投票をした。その内容は、ここには全文を挙げないが、次のような事項からなる。「一 ありのままに生きる権利 二 差別を受けない権利 三 暴力から守られる権利 四 私物を損なわれない権利 五 対等な人格として認められる権利」 また、「原案」には「権利宣言」を守るために、「ピースメーカー」と「調停委員」(生徒代表と職員代表からなる。)を置くことも示された。90%の賛成で採択された。 ピースメーカを公募したが、97人(注記:学年全体の50.5%)が立候補してくれた。調停委員は、その中から各クラス二名の代表と柏木さんで構成した。 「宣言」後も、上履き隠し、発達障害の生徒へのからかいで両者のケンカに発展、言葉による嫌がらせ、などのトラブルが起きたが、その都度、調停委員を集めて検討し、たとえば言葉の嫌がらせに対しては、もう一度同じことをやったら一日別室で過ごす、などの対策を示して、対応した。繰り返しはなくなった。 しかし、11月に、上履きに縫い針が入れられるという大事件が起きた。呼びかけても、犯人は出てこない。そこで、前の上履き事件の時に生徒たちに申し渡していた「三月まで下駄箱禁止」に踏み切った。ただし、みんな不便で仕方ない。担任が学年委員に「署名行動」を示唆して、学年委員全員の署名が出され、1週間で終わった。 その後、男子生徒のハーフパンツをおろす事件が起こり、これに対しては「今度やったら、1週間休み時間の友達といる権利を剥奪する」と調停委員と決めていたので、本人も了解して、三日半、柏木さんがその生徒と休み時間を過ごした(その生徒が自主的に職員室に来た実績を認めて、調停委員の了解を得て短縮にした)。 そのほかにも、クラス全員から差別されているという訴え、また筆箱がトイレ便器に入れられるという事件がおきたが、前者については「総合の時間」に柏木さんがそのクラスに入り、生徒全員に事実と自分の立場を書いてもらって、それを読み上げ、加害生徒も反省文を書いて終わった。後者についても、そのクラスに柏木さんが入って、「やった人に訴えたいこと」を書いてもらい、翌日、全員のを読んだ。加害の生徒は、初めは認めなかったが、こうしたクラス世論を背景に、誓約書を書いて終了した。 その一方で、柏木さんは「総合の時間」を使って、ホームレスと出会う子どもたちのDVDを見せて感想を書かせた。また、性マイノリティに関する教材を国語授業で使って、少数者への認識を揺さぶる学習を行った。学年終わりも近い2月には、性同一障害の大学生に来てもらい、各クラスに入って特別授業を行った。 当初は、暴力や攻撃が日常化することが予想されたこの学年が、しだいに落ち着いた状況に変わってきた。生徒たちもそれを認めた。2年生になっても、この学年目標を継続することを学年総会で決定した。 −−−−以上が、実践の概要です。 ◇折出のコメント まず、この実践は、「中1プロブレム」などとも言われ、別々の小学校から集まる生徒たちの集団生活が成立せず、いわばアナーキーになって、暴力的言動が学年を支配する事態になりやすい中で、生徒の手でルールを作り、そのルールの下で安心して過ごせる学年集団づくりを実践した点で、優れています。 第二に、その上で、おそらく読者も同じことに引っかかるのでしょうが、いくつかの事件・トラブルに対して、当事者たちに「権利停止」という対応をしていることをどう見るか、です。 ここでは「出席停止」と同レベルの見方をすると、大きく柏木実践を誤認してしまうと、私は思います。 学年全員の投票で圧倒的多数の支持で採択した「権利宣言」に抵触する行為・行動、つまり嫌がらせの言動、人の私物を便器に入れる権利侵害の行動に対して、学年の公的機関である学年委員会のおこなう措置としてのそれである、という点を押さえる必要があります。 しかも、いきなりではなく、予告ないし警告しておいて、それが破られたときに「停止」を実行した。その場合でも、学年委員の署名、あるいは調停委員に諮った上での了解で、実施期間を短縮するなど弾力的に対応している。この点は、配慮された指導の筋道だと思います。 第三に、この実践で生徒たちに何を教えることができたのか。 それは、集団の一人一人による、あるいはクラスを代表する学年委員の意思決定で、学年全体の平和な社会が創り出せるのだという見通しを学ぶことです。報告によれば、1つの小学校は崩壊、もう1つは力で押さえられてきた。その子どもたちですから、自分たちがルールを作り、これを守ることは、そのままではまず出来ない。だから、指導を入れたわけです。 柏木実践では、生徒集団の中に公的に構成されている学年委員会、そして生徒全員の場である学年総会に提案し、決定するという民主的な手続きを経ています。 その学年会や総会での討論の具体を知りたいとは思いますが、おそらく、『紀要』掲載の紙幅の関係でカットしたのでしょう。 「権利宣言」の投票の際に、「すぐ破る者がいるので意味ない」「すぐ先生に言っていくなら、きりがない」と、二人の生徒は反対しています。こういう意思表明が保障されたことが大事です。 第四に、ピースメーカーや調停委員の制度化を進め、生徒たちが参画して決めた「権利宣言」を守れるように、生徒による平和維持のためのメンバーで介入したり、調停したりして、生徒集団の運営を「見える化」して、自分たちの仲間による運営で支えていくのだという世論形成を進めています。 第五に、「宣言」で決めたことを振りかざして「だから、だめだ」という権利停止ではなく、必ず朝の会などの時間を使って、起こったトラブルや被害事件について、「宣言」を採択した当事者である生徒の思いを書かせ、全員のを教室で読みあげたり、紙上で紹介したりして、「宣言」に参画した一人一人のヴォイスを大事にしています。 これは、「権利宣言」を採択した自分たちの認識をたえず問い直しながら、具体例に即して権利の意味を学ばせるやり方です。市民性の育成・指導としては理に適っています。私たち大人が、憲法を絶えず学び直し、読み直しながら、それを内面化・主体化していくのと、意味合いは同じです。 第六には、問題点として、ほとんどの取り組みを柏木さんが動いてやっていることです。学年主任の立場でそれがやリやすかったのであろうと推測はつきますが、学級担任
を集めて、学年会で現状を読み開いたり、その後の取り組みの意味を共有したりするなどの学年教師集団づくりに対しては、なお課題が残ります。 つまり、上記の「第三」から「第五」にかけて述べた、この学年集団づくりの意義、その目的、実践見通しを、学年の教師が主体的に担っていくように教師集団もまた成長していく課題が目の前にあるからです。 最後に、「権利宣言」に反する行動を取った生徒への聴き取りや指導・支援はどうだったのか、柏木さんの勤務校の全校的な集団づくりとの関連はどうなっているのか、などまだまだ検討すべき点はあるでしょうが、以上、現時点での私見を述べました。 日本教育方法学会「いじめ問題への対応」で研究集会報告書 (2013.8.23.) 先に、6月22日に表記の集会が京都大で開かれ、その報告者三名(和歌山大松浦氏、東京の元教師宮下氏、そして私)の報告内容と理事会員などの感想やコメントを収録した『報告書』作成が準備されています。 私も、本日、A4,1600字で10頁ものの論考を事務局に送りました。 発行は、おそらく、10月の5〜6日に埼玉大学で全国大会が開かれるので、その頃でしょう。非売品となるようです。ご関心のある方は、同学会事務局(広島大学)に問い合わせてみられると良いでしょう。 「読み研・夏の大会」で指定討論者 (2013.8.19. 一部補正 8.20.) 模擬授業は、最終的には学習指導案を3回以上も書き直したと加藤氏が言うほど、練られたものでした。私の下記のレジュメの「U」の指導案もかなり変更されており、「結末の部分を納得するか・しないか」ではなく、ここでのメイン発問は下記の第四発問のように変えられていました。 授業の主な展開は以下の通りです。 ******************** まず、場面1〜5までを「構造よみ」で読んできたことを前提に、あらすじを振り返りました。そして、本時の「めあて」として「ごんと兵十の行動から二人の気持ちを考える」としてカードを黒板に提示(※検討会では、このめあては抽象的すぎる。むしろ、主発問を提示すべきではなかったか、の意見も出ました)。 第一の発問:p.13,15(いずれもごんがいわしや栗を持って行く場面)と、第6場面とで変わったところは? 各班で1つか2つに絞ってまとめてください。 ここは、ごんが、いままで放り込んだりしてきたのを、「6」では家の中へ入っていく、という変化を読み取るのが狙い。それは児童役が読み切りました。各班からの発表場面では、加藤氏は積極的に班長の動きとか、班員の集中を評価していきます。 第二発問:では、兵十はごんをどう思っているかを読み取りましょう。それがわかる言葉に線を引きましょう。これは、個人で。 ここでは、「ぬすみやがった」「ごんぎつねめが」など、兵十がごんを憎々しく思っている言葉を、児童役がかなり深く、読み取っていました。ここでも班評価がきめ細かく行われました。 第三発問:では、クライマックスの「ごん、おまいだったのか、・・・・」では、どの言葉が変わっていますか、班で。これは3分。 ここでは、「ごん」「おまい」と、ごんをまるで仲間のように接していることが読み取れました。 第四発問:ごんと兵十の関係が変化してきた。ここにはどういう変化が読み取れますか。班で。3つは見つけてほしい。 ここでは、狐→ごんという固有名詞、見下し→対等な関係へ、動物対人間を超えた人間と仲間へ、などの狙い通りの読みが出されました。 第四発問:最後の課題です。ごんと兵十は近い、親しい関係であることもできたのに、なぜ殺し・殺される関係になったのですか。(もう時間がないので)一文でもいいからプリントに書いてください。 これをめぐっては、以下の検討会の経過に譲ります。 ******************** 検討会では、「近い、親しい関係であることもできたのに、なぜ殺し・殺される関係になったのか」、この発問をめぐってずいぶんとフロアからも多様な意見が出ました。児童役を務めた教員からは、(その問いのもとで)個人思考だといわれても、何をしたらいいのか、わかりにくかったとの反応も出ました。 しかし、複数の児童役から、たとえば「人と狐の壁があったから」とか、「(つながりたいという)思い込みを持っても、それを改善する機会がないと変わらないから」などと出ました。 加藤氏の立てた発問計画のうち授業全体の主要発問は、「ごんに対する兵十の見方はどう変わったか」です(本人説明)。これについては、作品の第6節の山場の部に至るまでの、ごんと兵十の関係を振り返りながら、班の話し合いも入れて指導したので、ほぼ意図したことは児童役から出ました。 私のノート記録では、この1時限の授業全体で、(繰り返し、小さな言い直しを省くと)36個の指導言があり、その1/3の12個が、集団に対する「評価言」です。学習に取り組む集団の意欲や集中を引き出しながら、その学びの関係性が作品の読みの質を押し上げていく。この実践のセオリーがよくわかる授業でした。 全体の検討会の進行は阿部昇氏。例によってきびきびした進行で、指定討論の一回目の発言は、一人3分。フロア発言も3分以内と時間を制約されていましたが、どんどん発言が出ました。大きくは、先の主要発問を巡る論点、それと「殺し殺されるになったのはなぜか」の発問をめぐって。フロアとの討論の最中でも、私は二、三度割り込んで発言をしました。 ここに詳細を再現できなくて残念ですが、非常に中身の濃い、授業検討の会になりました。 関連して、同研究会編の『国語授業の改革13』(学文社)が発刊されました。重松清作「カレーライス」の授業をされた秋田大附属小の熊谷尚実践について、私もコメント論文を書きました。 「ごんぎつね」模擬授業の指定討論レジュメ (2013.8.16.) 8月19日に、下記の通り、指定討論者として発言しますので、発言の要旨をレジュメにしました。当日は、模擬授業を参観しますので、まず授業全体の感想やコメントを述べて、教材論(作品論)、学習指導論、学習集団論という段取りで論点を述べる予定です。もう一人、「読み研」の会員研究者の加藤郁夫氏も、指定討論者として発言します。 読み研・夏の大会 「全体模擬授業」 2013.8.19. T「ごんぎつね」の作品解釈について 1 「ごんぎつね」を読む前提としての、読みのリテラシーについて 7月末に模擬授業者・加藤氏から教材と、教材分析、学習指導案が送られてきました。「ごんぎつね」の作品とは久しぶりの出あい直しです。新美南吉の生誕100年という節目に、こうした作品の授業が行われ、私も、微力ながら研究にかかわることになるとは、なんという記念すべき年なのでしょう。 さて、この研究会のベテラン会員である加藤氏は、教材分析のレジュメの中で「ごんぎつね」の「教材観」として、「命を代償にしてしか理解し得ない『悲哀』と『愛』がテーマになっている」と述べています。果たして、そう読み取って良いのか。そこを、議論していくためにも、文学教材の「読み」を問い直してみたいと思います。 ここで私が参考にしているのは、言語学者・外山滋比古氏の「読みのリテラシー」説です(外山『自分の頭で考える』(中公文庫、2013年。初出:2009年)。氏の言う二つのタイプのリテラシーを整理すると以下のようになります(同書、126〜131頁の要約)。 ○一次的リテラシー:内容がある程度わかっているときの文章を読む読み方。事実の多くは先刻承知していて、文字はそれを確認する働きをする。主として、記憶と再認によって読む読み方。 ○二次的リテラシー:内容が未知、あるいは未知に近い文章を読む読み方。洞察と想像によって解読する読み方。 ○マスメデイアは、一・五次的リテラシー読者を想定して、わかりやすい文章を心がける。 ○学校で文学教材を読ませることは、一次的リテラシーから二次的リテラシーに移行させる方法として試みられてきている。文学的表現はわかりやすく一次的リテラシーでも読めるので、これを二次的リテラシーへの入り口とするのは妥当である。 ○話し言葉を聴力とすると、幼児の時に、わかったことを聴き分ける一次的聴力から未知のことをわかる二次的聴力への橋渡しに、おとぎ話や昔話などのフィクションをつかうのは長い伝統の中で行われてきた。しかし、読みのリテラシーについてみると、一次から二次への橋渡し・移行が、(幼児の場合のように)国語授業で必ずしも成功しているとはいえない。なぜなのか。これは近代教育の解決を迫られている大問題の一つだ。 要約は以上ですが、「読み研」では、上記のリテラシー説に対して、どのようなリテラシー論を追究しているのでしょうか。文学教材で「構造よみ」「形象よみ「主題よみ」と、客観的な読みの方法論を開拓してきて久しいですが、これら総体としての文学作品の読みをとおして子どもたちに獲得させる力は、外山氏のいう一次的リテラシーの次元にとどまるものではないはずです。つまり、二次的リテラシーへの移行の指導の視点が、「読み研」理論の中に、整理されないままに存在していたかどうかも含めて、今後見直されてもいいのではないでしょうか。 ここからは私見です。外山氏は、一次的から二次的への移行あるいは橋渡しと言って、明らかに両者を低次から高次への段階として述べています。しかし、言語活動としては、一次的なものの中に既に未分化ではあるが二次的なものが要素として現れており、両者を単位として、常にひとまとまりに扱う指導視点が要るのではないかということです。これは、心理学者・ヴィゴツキーが方法論として述べた「思考と言語を分けないで、水の分子H2Oのように単位としてとらえる」の、あの弁証法的な方法的視点です。
指導場面に即すると、一次的リテラシーを働かせれば場面の表現や描写からわかること、子どもが再認できることを文章表現に即して確かめながら、洞察・想像を働かせる二次的リテラシーへの「入り口」となる「読み」に気づかせる、発見させる、あるいはそれに挑ませるというやり方です。 2 山場の部、クライマックスをどう読むか (1)「ごんぎつね」に固有の人物同士の関係性
加藤氏の主題のとらえ方で大筋いいのかもしれませんが、疑問もあります。「命を代償に」というのは結果であって、「理解」しようにも、小ぎつねであるごんと兵十の生きている世界の違いがあるし、ごんにとってちょっとしたいたずらのつもりが、兵十には大事な母親の介護を妨害した、という事件もそこから生じています。それぞれが自分の世界を生きているのだから、お互いに他者に自己を開いて向き合うのは難しい。それが、いざあることで遭遇したとき、どちらとも望まなかった結果を生んでしまう。その悲劇性の中にも、作者は希望を見いだそうとしています。「ごん、おまいだったのか、くりをくれたのは」と兵十が問いかけ、銃で撃たれたごんが、ぐったりと目をつぶったまま「うなずきました」と。 ここで、何もごんの応答がなかったら、ほんとうに悲しみの物語になってしまう。しかし、作者は、そうはしなかった。最後のぎりぎりの場面で、問いかけに応答はある、とした。いや応答があってほしい、という作者の願いなのではないか。 (2)「ひとりぼっち」が鍵
ごんが、兵十のとったうなぎをいたずらして持ち出した後に、彼の母が亡くなります。そのあとしょんぼりしている兵十は、ごんの目からすると「・・・・おっかあが死んでしまっては、もうひとりぼっちでした」。そして、「『おれと同じ、ひとりぼっちの兵十か』・・・・ごんはそう思いました」。 ここが転機になっています。ごんは、鰯を盗んで兵十の家に持ち込んだトラブルはあったが、せっせと栗を兵十の家に運びます。ごんとしては「うなぎのつぐない」のためでもあったが、「同じひとりぼっち」の兵十に何か助けになりたい、という思いもあります。 「ひとりぼっち」は、この作品を読むキーワードです。作品の出だしで、「ごんは、ひとりぼっちの小ぎつね」とあります。そして、上記の2カ所に出てくる同じことば。同じ「ひとりぼっち」でも、兵十には「おねんぶつ」の行き帰りを共にするし、相談もできる加助という知り合いが居ます。また、それなりにつながりのある村人が居る。しかし、ごんは「いたずらぎつね」と、周りからまったく相手にされていない。そのごんが「おれと同じひとりぼっち」と思い込んでいるのは、兵十とつながりたい一心だから。しかし、二者の間には、越えがたい溝がもともとあるのです。 「ひとりぼっち」で互いに似た境遇となって近づけそうでありながら、現実はそうはいかない。「あのごんぎつねめが、・・・『ようし』」と、兵十は火縄銃をとって、ごんを撃ってしまう。この場面で、ごんは「火薬をつめ」「足音をしのばせて近よって、今戸口を出ようとするごんを、ドンとうちました」。 こうして読み進めると、加藤氏の言う「命を代償にしてしか理解し得ない『悲哀』と『愛』」という主題設定、この作品観に何かひっかかるのです。むしろ、一人ぼっちの者同士ではあっても、なかなか越えられない溝がある。しかし、つながりは、かすかではあっても生まれる。ごんと兵十の場合にも、最期にやっとつながりを確認できた。そのかすかなつながりの危うさとすばらしさ、それを私たち読者は受け入れざるを得ない。こういうリアルに近い見方こそ、「ごんぎつね」の主要テーマなのではないかと思えるのです。 (3)新美南吉のオリジナル稿をめぐって 「権狐は、【ぐつたりなつたまゝうれしくなりました】。兵十は、火縄銃をばつたり落しました。まだ青い煙が、銃口から細く出てゐました。」(自筆原稿) 「ごんは、【ぐつたりと目をつぶつたまゝ、うなづ(ママ)きました】。兵十は、火縄銃をばたりと、とり落しました。青い煙が、まだ筒口から細く出てゐました。」(赤い鳥) 氏岡氏による記事を引用します。「南吉の15歳のときの日記に『ストーリイには、悲哀がなくてはならない。悲哀は愛に変(かわ)る』とあり、岩下教諭は『自筆原稿だと、南吉の世界がそのまま伝わる』と話す」(同上サイトより) 元稿を知ると、加藤辰雄氏の主題観・作品観で良いのかもしれないと思うのですが、教科書教材の文学的表現を読む場合、果たして、どうなのでしょう。 自筆原稿にある「・・・うれしくなりました」を、なぜ「赤い鳥」掲載にあたり、しかるべき立場の人物は「・・・うなづきました」に変えたのでしょうか。その辺の謎は、誰か新美南吉を追っている人がいればさぐっているかもしれません。私は、ここでは「ごんぎつね」作品成立の経緯を問いたいのではなく、あくまで目の前にある(教科教材としての)「ごんぎつね」です。それを、教科書だからと押し頂くようにあがめる必要はまったくない。その表現の構成をできるだけ洞察と想像をもって読み取る。それが、文学作品の「読み」を一次から二次へとリテラシーへとせり上げる要です。 (4)道徳主義的読み込みへの警戒と、洞察(見抜くこと)を働かせる読み 「ごん」という親しみの持てるいたずら狐に子どもは惹かれます。そして、ぼろぼろの衣服で働く、貧しい中にもまじめ一筋の兵十も、身近なすぐそこにいるような人物であり、子どもにはすっと入ってくる。両者の世界の違いも、感覚的によくわかる。問題は、その意味を読み取ることがどこまでできるか、です。 異なる世界を生きるもの同士が出会う、その仕掛け(ストーリー)が、うなぎの一件からそのあとの栗・松茸のつぐないの場面へと展開しています。もともとつながり得ない両者が、一方の思いこみもあって、つながりをもったとしても、双方がしっかりと認め合ったつながりといえるのかどうか。その「つながりの不安定さ」、それが私たちの世界のある種の必定であり、その中でも、通じ合える一瞬があるから、生きる意味がある。そこに、両者が共に生きてきた意味の重なりが現れる。 そのことを「悲哀」あるいは「愛」として作者は描こうとしたのではなくて、そのかすかな出会いを、読者がこの物語の立会人となって感じ取ること、感じ取って欲しいこと、言いかえれば、ごんも兵十もあなたと共に生きている者なのだからしっかりと受け止めること、それが(今風に言えば)共生というものだ。このことを作者は願っていたのではないでしょうか。 結末を、わざわざ、「青いけむりが、まだつつ口から細く出ていました」としたのは、なぜでしょう。1つには、その余韻めいた表現の中に、「青い」「けむり」「細く」という軽い表現と、「つつくち」と言う重たい意味の語句との対比があります。ごんからも、兵十からも離れた話者の視点は、物語の最後、この青く、細く、ただよう煙に注がれます。その、一件無機的な叙述の中に、現実の重さと、つながることのはかなさが書き込まれているのです。もう1つには、この結末では、読者は、いま兵十が銃を撃ったその現場の立ち会いに引き込まれます。読者は、その煙のもとで、さきほど「うなずいた」ごんの姿をまぶたに残しているので、やっとつながれてよかった、という感慨でこの作品を読み終えることができる。ごん、お前の思いは兵十に通じたよ、良かったね。お前はもう「ひとりぼっちじゃないよ」。そう語りかけたくなるような、結末なのです。そう語れるのは、こんどは、読者である私たち、そうです、ごんや兵十との共生につながる私たち一人一人なのです。 ここに「ごんぎつね」が、単に児童文学のためにではなく、南吉なりに、自己の人生のゆくえも見すえながら、ある大きなテーマに挑むかのように書いたのではないかと思わせる点があります。 U 学習指導案について この部分は、加藤氏による模擬授業を見た後の、大事な論点なので、論議の鮮度のためにここでは割愛します。 「ごんぎつね」の授業分析 (2013.8.1.) 8月19日、龍谷大学で「科学的『読み』の授業研究会」全国大会が開催され、そこで愛知の加藤辰雄さん(現・愛知県立大学)が「ごんぎつね」の模擬授業を行います。 その実践分析・評価をめぐって、私が指定討論者として意見を述べることになっています。 昨日、加藤氏からじかに教材と、教材分析メモが送られてきました。 「ごんぎつね」の作品とは久しぶりの出あい直しです。新美南吉の生誕100年という節目に、こうした作品の授業が行われ、私も、微力ながら研究にかかわることになるとは、なんという記念すべき年なのでしょう。 さて、この研究会のベテラン会員である加藤氏は「命を代償にしてしか理解し得ない『悲哀』と『愛』がテーマになっている」(同上、教材観メモ)と述べています。果たして、そう読み取って良いのか。そこを、議論していくために、作品の「読み」に係わるある「何か」を私は提出した方が良さそうです。 「ごんぎつね」の授業分析 その2(2013.8.7.) あの有名なクライマックス、最後の場面をいま読み直しているところです。下記の加藤氏の主題のとらえ方で大筋いいのかもしれませんが、疑問もあります。「命を代償に」というのは結果であって、「理解」しようにも、ごんと兵十の生きている世界の違いがあるし、ごんにとってちょっとしたいたずらのつもりが、兵十には大事な母親の介護の邪魔になった、という越えがたいものがあるとおもうのです。 個々には自分の世界を生きているのだから、それを越えてお互いに他者に開いて向き合うのは難しい。それが、いざあることで対面したとき、どちらとも望まなかった結果を生んでしまうこともあります。 その悲劇性の中にも、作者は希望を見いだそうとしています。「ごん、お前だったのか、栗をくれたのは」と兵十が問いかけ、銃で撃たれたごんが、ぐったりと目をつぶったまま「うなづきました」と。 ここで、何もごんの応答がなかったら、ほんとうに悲しみの物語になってしまう。しかし、作者は、そうはしなかった。最後のぎりぎりの場面で、問いかけに応答はある、とした。いや応答があってほしい、という作者の願いなのではないか。 加藤氏のいう「理解し得ない」の「理解」とは何の理解か? お互いに対してか、自分たちの共通する、いのちあるものの存在をということか、あるいは思いやりをする・受けるの、その関係を、ということか。 新美南吉作品の描いたのは「理解」というよりも、「理解」にいたるまえの、ごんも兵十も、共に置かれている個としての宿命のようなものではないのか。それは孤立ではなく、また孤独でもなく、個々に違った世界を生きているそのことの事実。それは、善悪を越えた、出会えそうで出会えない関係性の問題なのではないか。 「ごんぎつね」の授業分析 その3(2013.8.8. 一部誤記を訂正、補筆 8.9.) 私は、岩波文庫の『新美南吉童話集』(初出、1996年)を購入して、そのなかにある「ごんぎつね」を繰り返し、読んでいます。 ごんが、兵十のとったうなぎをいたずらして持ち出した後に、彼のおっ母が亡くなります。そのあとしょんぼりしている兵十を、ごんの目線で、「・・・・おっ母が死んでしまっては、もう一人ぼっちでした」と書いています。 そして、「『おれと同じ一人ぼっちの兵十か』・・・・ごんはそう思いました」とあります。 ここが転機になっています。ごんは、鰯を盗んでごんの家に持ち込んだトラブルはあったが、せっせと栗をごんの家に運びます。ごんとしては「うなぎのつぐない」のためでもあったが、「同じ一人ぼっち」という思いもあります。 そのため、兵十と加助が話していて、加助がこれは「神さまのしわざ」といったのに対しては、「おれは、引き合わないなあ」と思うのです。「一人ぼっち」でぐっとごんと兵十の間が縮まったようにごんには思えていたからです。 「一人ぼっち」は、この作品を読むキーワードです。作品の出だしで、「ごんは、一人ぼっちの小狐」とあります。そして、上記の2カ所に出てくる同じことば。 同じ「一人ぼっち」でも、兵十には「おねんぶつ」の行き帰りを共にするし、相談もできる加助という知り合いが居ます。また、それなりにつながりのある村人が居る。しかし、ごんは「いたずら狐」と、周りからまったく相手にされていない。そのごんが「おれと同じ一人ぼっち」と思い込んでいるのは、兵十とつながりたい一心だから。しかし、二人というか二者の間には、越えがたい溝がもともとあるのです。 「一人ぼっち」で互いに似た境遇となって近づけそうでありながら、そうはいかない。「あのごん狐め。・・・『ようし』」と、兵十は火縄銃をとって、ごんを撃ってしまう。この場面で、ごんは「火薬をつめ」「足音をしのばせてちかよって、今出ようとするごんを、ドンと、うちました」。 これは、ためらうことなく撃った行為を表しています。兵十はかけよってはじめて、土間の栗に気づき、「おや」とびっくりして、「ごん、お前だったのか。いつも栗をくれたのは」と語りかけます。それほど、兵十には全く予想だにつかなかった出来事でした。 こうして読み進めると、加藤氏の言う「命を代償にしてしか理解し得ない『悲哀』」という主題設定、この作品観に何かひっかかるのです。 むしろ、一人ぼっちの者同士ではあっても、なかなか越えられない溝がある。それが、最期にやっと、つながりを確認できた。そのかすかなつながりの危うさとすばらしさ、それをわたしたちは受け入れざるを得ない。こういうリアルに近い見方こそ、「ごんぎつね」の主要テーマなのではないかと思えるのです。 「ごんぎつね」の授業分析 その4(2013.8.8.) デジタル版「朝日新聞」6月19日付に編集委員・氏岡真弓氏が、「南吉オリジナル版テキスト作成 立命館小の岩下教諭」と題する、とても興味ふかい記事を書いています(アクセス日 8月8日 URL=http://digital.asahi.com/articles/TKY201306180385.html?ref=comkiji_txt_end)。 それによると、新美南吉の自筆原稿と、「赤い鳥」に一部訂正で掲載された(注記:訂正者は、児童文学者・鈴木三重吉とする説もある。)ものとで、決定的な違いがあることがわかりました。下記の【 】の箇所です。 クライマックスの場面が以下のようになっています。 「権狐は、【ぐつたりなつたまゝうれしくなりました】。兵十は、火縄銃をばつたり落しました。まだ青い煙が、銃口から細く出てゐました。」(自筆原稿) 「ごんは、【ぐつたりと目をつぶつたまゝ、うなづきました】。兵十は、火縄銃をばたりと、とり落しました。青い煙が、まだ筒口から細く出てゐました。」(赤い鳥) 氏岡氏による記事を引用します。「南吉の15歳のときの日記に『ストーリイには、悲哀がなくてはならない。悲哀は愛に変(かわ)る』とあり、岩下教諭は『自筆原稿だと、南吉の世界がそのまま伝わる』と話す」(同上サイトより) 元稿を知ると、加藤辰雄氏の主題観・作品観で良いのかもしれないと思うのですが、いま教科書教材として読む方の作品に対しては、果たして、どうなのでしょう。 「ごんぎつね」の授業分析 その5(2013.8.9.) 「その3」で引用した、南吉の自筆原稿にある「・・・うれしくなりました」を、なぜ「赤い鳥」掲載にあたり、しかるべき立場の人物は「・・・うなづきました」に変えたのでしょうか。その辺の謎は、誰か、新美南吉を追っている人がいればさぐっているかもしれません。 私は、ここでは「ごんぎつね」作品成立の経緯を問いたいのではなく、あくまで目の前にある(教科教材としての)「ごんぎつね」です。それを、教科書だからと押し頂くようにあがめる必要はまったくない。その表現の構成をできるだけ正確に読み取る。それが、文学作品の「読み」をリテラシーへとせり上げる要です。 「ごんぎつね」は、子どもの心には、ややもすると、道徳的な善の物語として映るし、また、教師もそのように教えたくなるのではないでしょうか。 うなぎのいたずらをつぐなおうとして栗、松茸をもってきたごんの努力が、鉄砲で撃たれてしまったが、最期に兵十に通じて、やっと報われた。善は通じるものだ、と。 特に、最近は「教科を通じてもこころの育成を」という、「心のノート」以来の、きわめて素朴な(それゆえに危うい)心理主義が横行している中で、そのような「読み」を肯定して良いのかしら、と思うのです。 もし、悲劇の中の「悲哀」から「愛」へというドラマ的な物語を書くのなら、子ども同士、あるいは兵十のような人物と別の村人との物語でも可能なはず。ところが、南吉はあえて、(ふるさと半田の自然環境もあったかも知れないが)村人に嫌われる小狐と、その村人の一人で、つましく母の介護をしながら暮らしている兵十を出会わせる物語にした。 「ごん」という親しみの持てるいたずら狐に子どもは惹かれます。そして、ぼろぼろの衣服で働く、貧しい中にもまじめ一筋の兵十も、なんか頼りなさそうですが、身近なすぐそこにいるような人物であり、子どもにはすっと入ってくる。しかし、両者の世界の違いは、感覚的によくわかる。 その出会いの仕掛け(ストーリー)が、うなぎの一件からそのあとの栗・松茸のつぐないの場面へとつながっています。 もともとつながり得ない両者が、一方の思いこみもあって、つながりをもったとしても、それはほんのわずかの出来事だ。しかし、それが私たちの世界のある種の必定であり、その中でも、通じ合える一瞬がある。そこに、両者が共に生きてきた意味の重なりが現れる。そのことを「悲哀」あるいは「愛」として作者は描こうとしたのではなくて、そのかすかな出会いを、読者が感じ取ること、感じ取って欲しいこと、言いかえれば、ごんも兵十もあなたと共に生きて者なのだからしっかりと受け止めること、それが(今風に言えば)コミュニティというものだ。このことを作者は願っていたのではないでしょうか。 わざわざ、「青い煙が、まだ筒口から細く出てゐました」としたのは、なぜでしょう。その余韻めいた表現の中に、「青い」「煙」「細く」という軽い表現と、「銃口」と言う重たい意味の語句との対比があります。ごんからも、兵十からも離れた話者の視点は、物語の最後、この青く、細く、ただよう煙に注がれます。その、一件無機的な叙述の中に、現実の重さとつながることのはかなさが書き込まれているのです。 しかし、読者は、その煙のもとで、さっき「うなづいた」ごんの姿をまぶたに残しているので、それでもやっとつながれてよかった、という感慨でこの作品を読み終えることができる。ここに「ごんぎつね」が、単に児童文学のためにではなく、南吉なりに、自己の人生のゆくえも見すえながら、ある大きなテーマに挑むかのように書いたのではないかと思わせる点があります。 「ごんぎつね」の授業分析 その5 補足(2013.8.9.) 「ごんぎつね」は、村の茂平というおじいさんからきいた、「私」を話者とする物語です。最後の「まだ青い煙が・・・」の叙述で、読者は、一気にその場に立ち会うことになります。 「構造よみ」的には、時・場・人物・事件の四要素で物語が展開しますが、最後になって、「まだ青い煙が・・・」の表現で、読者も、今目の前にゆっくりと細く上がる煙を見ているかの感覚をもちます。 兵十とごんの「つながり」を、確かに今目の前で確認した、目撃した。そういう立会人に読者をさそいこむ構成なのです。 つまり、読者であるわたしたちも、兵十やごんの生きている、この世界の住人なのだ、ということです。「その5」の後段で、「コミュニティ」という、やや文脈の違う言葉を当てたのもその為です。 矢作直樹氏(東大医学部救急医学分野教授、同附属病院集中治療部長)による『人は死なない』(バジリコ、初出:2011年9月)を読みました。副題に「ある臨床医による摂理と霊性をめぐる思索」とあります。 きっかけは、新聞の図書広告ですが、私自身、このHPでも時折アップしてきたように「生と死」については、それなりに関心があったからです。 四六判で、220ページに及ぶ同書は「です・ます」体で書かれ、臨床現場で見てきた実際の事例やご自身の母親の孤独死についても、医者らしくリアルに遺体の様子、その後の司法解剖についても書かれています。つまり、医学の専門書ではなく、医者の臨床的な報告に近い。かといって、随筆では決して無く、たとえばスピリチュアリズム(ここでは、超越的、絶対的意思とそれに導かれる霊魂の存在を認める主義主張のこと。同書、155頁以下)についても、国内外の文献を読みこなして、それをかみ砕いて述べています。叙述の客観性にはかなり気を配っています。 さて、同書の主旨は、著者自身が述べているように、シンプルです。「寿命が来れば肉体は朽ちる、という意味で『人は死ぬ』が、霊魂は生き続ける、という意味で『人は死なない』」(218頁)。 著者によれば、人の生命は複雑で総合的な者として存在しており、現在の医学で解明されているのは、そのほんの一部でしかない。だから、「死」という事実の中にも、「死」とはいえない現象が起きたり、それが目撃されることもありえる。こういうのです。 実際に、著者自身が、ある知人によって、いわゆる霊媒の行為をしてもらい、その知人に一時的に入り込んだ、無き母親の霊が目の前の著者に語りかけるという体験をしたというのです。 また、事故にあった方の証言例も使いながら、「体外離脱体験」、たとえば、今ぶつかってめちゃめちゃになっている車とその中にいる自分と妹を上空から見ている自分がいる体験があることを述べています。 医学によって数値化され、何がどう不足だから何をいくら補給して生命を維持する、という医療機能はあくまで生命体への補助であって、最後の最後は、その人自身の「気力」あるいは「生きたいという意欲」だとも述べています。 著者によれば、科学的に検証される「真理」に対して、科学的な説明では解決されない、総合的な事象をつらぬくひとまとまりの法則性、これが「摂理」である。著者は、その「摂理」と霊魂、つまり人間の「霊性」との関係を、何人もの死に臨床現場で立ち会ってきた専門家の目で、述べています。 読み終えて、にわかには信じがたいと思う箇所もいくつかあります。反面、医学も含めて「科学信仰」にいかに私たちはどっぷりとつかっていることか、という著者の問いかけは、私自身も「知」の有り様を振り返るいい機会になりました。 生成したものは、確実に消滅へと向かう。しかし、その過程で、今までになかった新たなものが形成され、展開する。ヘーゲル的には、その展開する個のなかに「おのれ」を見いだす客観的精神、そしてこの全体の激動を承知している「絶対知」が世界をつらぬいている。矢作氏のいう「摂理」も、哲学の非合理と合理を総合する普遍精神をつかもうとするところから生まれたのでしょう。 弁証法、この大いなる「精神の冒険」(その2) (13.6.21.) マルタンの著書(訳書)をついに読み終えました。通勤時間を活用して、「寸暇を惜しんで」くらいの集中でした。やはり仕事を通じて、「そのうち、時間ができた時に」は(ほぼ絶対に)「そうはならない」ことがわかったので(笑)。ですから、例えば、7月に市立緑高校で進路指導の一環の「模擬授業」をしますが、そのレジュメを早々と作りました。 と、こういうライフスタイルも、マルタンの視点からすれば、ヘーゲル的なのかもしれません。おのれの安住を、もしくは安住したいという生活意識をみずから「内破」(同書の言葉)していくことだからです。 ◇ 同書の(私から見る)ポイントは、下記の第1回目の読後感に書きました。付記すれば、ヘーゲルの『精神現象学』は、イメージの連続、非連続を内部でつないでいく精神の運動、そのようにして立ち上がる、ある主体の「自己形成の冒険」の物語だ、ということです。 マルタンは、そのあたりを、ドイツ語の「記憶」Erinnnerung、つまり「内面化」「追憶」、同じくドイツ語の「自己形成」のBildungもイメージ Bild に基づく展開であることを取り上げ、説明をしています。 ◇ ヘーゲルの弁証法は、はじめには「見せかけ」として出現した事象あるいはエピソードを、一つの運動の中に溶かし込むようなダイナミズムで活性化させる、その仕掛け、知の装置だと言って良いのでしょう。 その意味で、弁証法は、対立するもの同士の融和や相互移行にとどまるものではない。むしろ、それを超えて、相互が脱領土化しつつ、その運動の内部にありながら、運動の新たな組織化を進める原理なのです(これが言葉の正しい意味での革命です)。 訳者・信友建志氏による「あとがき」では、弁証法は「哲学の革命の原理である」とヘーゲルは主張し続けたとあります。ただし、ヘーゲルのその「暴力性」はテロルと同じでは無く、「非理性の傷跡」の中に「理性」を読み解いていき、その理性の力で体系を壊し、つくりなおしていくことにあります。 マルクスが、「師と仰いだ」ヘーゲルから、そうした革新・革命の原理的考え方を学んだことはいうまでもありません。 ◇ 話変わって、私が広島大の学生時代に卒論でヘーゲル『精神現象学』に出会って以来、以後およそ40年余、「ヘーゲル」「ヘーゲル」と言い続けていることに、周りの知人の中にはいぶかしく思う人も居て、「折出さんは、なぜヘーゲルなの? マルクスは関心無いの?」と私に聴くことがあります。それは、ヘーゲルの世界を知らないからだと、ちょっとキザに、お答えしましょう。 とくに『精神現象学』は、哲学がベースですが、小説であり、映画のシナリオであり、アニメーション原画であるような、おもしろさの充ちた世界なのです。あの(翻訳での)難解な言い回しは、その歴史歴史に登場する人物の「せりふ」だとみなし、そこでいちいち立ち止まらずに、そういう人物同士の引き起こす闘争とその結果、その後に来る時代の非理性と理性とのたたかい、などを読み取っていけばいいのです。 ◇ 「奴隷とは弱さの具現では決してない。かれは、力能への意志の受託者なのである」(マルタン、同書、203頁)。たとえば、こういう見方に触れて、あなたも何か内側に熱くなるものを感じませんか。ここなのです、ヘーゲルにやみつきになるのは。 少々の落ち込みなら、ヘーゲルの著作か、またはマルタンを含めたヘーゲル現象学の読み取りの著作を読んでいく方が、栄養剤になります。ちっぽけな自分という存在の中に、こんなにも大きな物語につながる「何か」があるのか、自分の存在にはこういう意味があるのか、「ものごとを変える」とはかくも面白く手応えのあることなのか。つまずきには、次に自分が力を発揮するための学習材があったのか、と。 ◇ つまり、生きることは、ドラマであり、疑いながら、その中から信ずることを探り当てていく、自分の知の資産化なのです。この世に生を受けた一人ひとりが、自己の知の資産化にいどめば、それが人類への大きな(事はちっぽけでも、その意味は大きいので)貢献ですし、そこに「生まれてきた意味」があります。これほどに力強いメッセージを与えてくれる座右の書がほかにあるでしょうか。 弁証法、この大いなる「精神の冒険」 (13.6.20.) フランスの哲学者、J-C.マルタン、信友訳『哲学の犯罪計画〜ヘーゲル「精神現象学」を読む』(法政大学出版局、2013年)を約2/3まで読み進めました。以下は、中間の読書感想です。 ◆まず、著者の言う「犯罪計画」とは、ヘーゲルが主人と奴隷、意識と不幸な意識、信仰と純粋洞察、啓蒙と信仰などのように、対立の構図を描きながら、その中から、その構図自体を解体して新たなものを生み出していく過程をさしています。ヘーゲルは、『精神現象学』において実際の歴史上の英雄エピソードを引用しながら、激動のきっかけ、人物像のすべてを描き出し、それらを精神の豊かさに彩られたイメージのギャラリーとして浮かび上がらせました。 主人の暴力、王の死、神の殺害、人間の死など、著者によればそのどれもが「思索の泡沫」であり、その「泡沫」に命を与え体系性を示したのが、ヘーゲルだということです。 それは、「精神の冒険」ですが、同時に、精神が自己に向き合っていく、その長い旅路でもあります。 ◆第二に、ヘーゲルは「抽象」への批判、猛反撃をしていること。そのために彼が取った方法が弁証法であり、これは、「抽象」が自己解体をしていきながら、全体としては一つの円環を成すという世界イメージに基づいている。そこで彼の有名な言葉、「具体的なものは全体的である」。「物事を包括的に把握する」(9頁)とは諸要素を固定した統一の中にはめ込むのではなく、それらを付きあわせながら「癒合」させることです(9頁)。 ◆第三に、そうした包括的把握の鍵となるのが、「概念」conceptです。それは、「プロセス的なもの」(21頁)、「内在的な力によって炸裂する」ものであり、その意味で「生を表現する」のです(21頁)。
リンゴとナシを分類するのは、木の芽を選りわけることでできる。しかし、それぞれの芽には、目が花となり実となり、その実から取れる種がその種を破って木となっていくものを宿している。こういう否定の暴力性を、分類だけでは捉えられない。「事物とは固有の自律的な運動である」(ヘーゲル)ことをつかむこと、これが概念です。 同じように、ヘーゲルは、「学問」も、そのような「発生論的な形成物」(23頁)において認識しています。歴史小説風の形を取りながら、事実として展開してきた人類のエピソードから、様々な姿において輝き出す「精神」という概念を説き明かす。これが「精神現象学」です。 ◆第四に、思わず引き込まれたのが「否定性」「疎外」の箇所です。「矛盾はあらゆる運動、あらゆる生の発現の根源である。そこに矛盾が隠されているときにだけ、事物は活動する」。これはヘーゲルの言葉です。これを、マルタンは、(ヘーゲルは:折出)「安らぎをうち捨てさせる生の痛みと暴力とを剥き出しにする」と述べています(27頁)。 矛盾による運動は、不動とみられた存在を変化させ、おのれであったものがおのれでは無くなる、別のものへの移行が生まれる。その「見知らぬものに変えてしまう、一つの生成」がヘーゲルの言う「疎外」です。単に、いまある自己とは異なる者へ異化する、その見せかけの姿だけを言うのではない。そのようにして変化する過程、それもまた生成なのだ。ここがポイントです。 ですから、ヘーゲルにあっては「自己形成」は「自己喪失」であり、それまで手にしていた「自明性や保護の喪失の運動」なのです(194頁)。また、ヘーゲルは、市民社会における真に倫理的な結合による国家を目指すと共に、国家への警鐘も発した。すなわち、単に王権に服従する帝国の下では、「人格」は家族や社会の紐帯(ちゅうたい)の解体を通じて、解体していく。友情などの倫理性も解体し、「アトム化していく」(189頁)。 だから、(これは私見ですが)イタリアの哲学者・政治活動家、アントニオ・ネグリは、そうしたアトム化によって生じる社会の劣化に芽生える「矛盾」をとらえて、その展開として、「マルチチュード」=多様体の動きを積極的に考察し、その内部にみる民主主義の変革可能性を探るのです。 もう一度マルタンの考察に戻ると、その「社会的アトミズム」からの脱却には、帝国内で安住できるかに見える見せかけの「隠れ家の陋屋(ろうや)」を本当に捨てるという行動が必要で、そこには暴力が働く。「おのれの本質を捨ててでも、おのれから出て行く」。仮面でしかない、おのれの「人格」を放棄する。こういう暴力性です(191〜196頁)。それは私見では、新たなものを生み出すパワーと捉える方が適切かと思います。つまり、労働者という「陋屋」を棄てて、おのれを存在を放棄しつつ、おのれ自身を取り戻す。そのパワーこそ、革命とよばれる行動・運動の弁証法の原点なのです。(補足:6.21.)【以後、第2回に続く】 ◇◆◇ 制作や表現行為の持つアザーリングについて ◇◆◇(12.10.13.) 勤務先の大学の芸術分野に、陶芸作家のN教授がいます。水玉模様の独特の作品で、国内でも国外でも著名な作家です。 以前に、ある場面でN氏の制作活動の話に感じ入って、彼に、「私の関心からすると、Nさんの営みはアザーリングですね」というと、「何ですか? それ」と言われたので、あれこれ話して、後には、私の『人間的自立の教育実践学』の「アザーリング」の章をコピーして差し上げたら、おおいに共感してくださった。 私がうれしかったのは、Nさんが、ゼミの学生・院生達の創作活動を見る時、その個性の意味づけに当たって、「アザーリング」の視点を参考にしてとても具体的で的確なアドバイスができるようになった、と言ってくれたことです。 彼の言う「土との格闘」は、土の造形化の過程で、自己を対象化し、その制作物に新たな意味と価値を付与していく行為なのですが、その制作物自体が、制作者にとっては、他者性を帯びてくるのです。いや、他者そのものだといってよい。「それはとてもよくわかる」と、Nさんは陶芸作家としての感覚で太鼓判を押してくれました。 同じ事を、吉本隆明『真贋』(講談社文庫、2011年)を読んでいて、文中の話題で出会いました。三島由紀夫の作風や作品について書いた箇所です。 吉本氏によると、三島は、乳児期から前思春期にかけて、病床の祖母のもとで成長した。実母の手記によると、「母(彼女の母親、つまり三島の祖母:折出注)は公威(きみたけ:三島の本名)を自分の枕元よりはなさず」、四時間ごとにベルを鳴らして授乳を指示するなど、異常な育てられ方をし、実母自身が「公威の暗い一生の運命はきまってしまった」というほどでした(吉本、190〜191ページから再引用)。 こうした成育過程のある三島は、「自分の意志力で性格を変えて大人になっていく以外に」なかったし、「ものを書くことで自分の気持ちの安定化をはかってきたのでしょう」という。「ものを書く作業に打ち込むことで精神を保ってきたこと」がそこには見えると、吉本氏は言う(194ページ)。 さらに吉本氏は、同書の別の箇所で、「人の気づかないところに気づいて、それを描写することが自分にとっても慰めになる」こと、「書くこと」で解放的になり、人にも解放感を与える。ここに「作品を一生懸命書く人」に共通するものがある、と書いています(206ページ)。 まさに、この一連の話題は、(吉本氏の目線で捉えた問題ではありますが)「アザーリング」のテーマそのものなのです。自己を対象化し、その対象化された作品が他者性を持って現れ、その他者(=作品。土の陶芸でも、文学でも、同じです。)に自己自身も支えられながら、今の自分を変えていく。「他なる存在」に移る=変化する。この対象化と、対象化に働き返される自己と、両側面の全体をトータルに見る立場が、「アザーリング」なのです。 石川啄木は、短歌の創作ノートに書き付けた感想の中で、「歌は私の悲しい玩具である」と記していました。これが、啄木を支えてきた出版人の目にとまり、「悲しき玩具」という歌集になって世に出るきっかけになったのでした。 「歌は悲しい玩具である」とは、今まで述べてきたアザーリングの意味を、なんとあざやかに表した言葉でしょう。歌を創ることは、啄木のアザーリングそのものであったのです。おそらく、啄木研究者にはこういうアバウトな評し方は叱られるでしょうが。 以上、啄木の作品の読み解きに、自分が触発されて、アザーリングについて補足しました。 ◇◇ 石川啄木の短歌における他者の主題について ◇◇(12.10.12. 一部補正10.13.) 下記の「世代間交流学会」で「アザーリング」について基調講演をおこないまして、その中で、「(ヘーゲルの概念に沿えば)他者とは、人だけではなく、自然でもあり得ます。意識の対象であって固有の意味を持つ場合には、他者になり得ます」「啄木の短歌の中には各所に、自然を他者として詠んだ作品が出てきます」と話しました。 質疑の時間に、フロアから、啄木のどんな作品ですか、と質問があり、そのときはあいまいにお答えしました。ここで少し、彼の作品に触れておきます。 ここでは、近藤典彦氏によって復元された「幻の歌集」である『仕事の後』を例に取ります。出典は、石川啄木・近藤典彦編『復元啄木新歌集』桜出版、2012年。 〈東海の小島の磯の白砂にわれ泣きぬれて蟹と戯る〉 〈月明き秋の海辺のしら砂に高く笑ひてかなしかりけり〉 〈岩手山秋はふもとの三方の野に満つる虫を何ときくらむ〉 〈いとどなくそのかたはらの石に踞し泣き笑ひして一人物言ふ〉 ※「いとど」は機種依存文字になるので、ここではかな表記にした。原作で虫偏に車と書く。コオロギのこと。踞(きょ)し=腰かけて。 〈いろいろの形はあれどむつかしき我の心に似る雲はなし〉 ほかにも数々の作品があるが、以上、五首をあげておきます。「白砂」(および、生きものの蟹)「しら砂」「岩手山」「かたはらの石」「雲」が、(作者にとっては)アザーリングによる他者性をおびた対象です。言い換えれば、啄木が、その自然物と何らかの(心での)対話をしている、その相手だということ。 たとえば、4首目の歌。コオロギの鳴いている傍らの石に腰かけて、胸に去来するものを想い出し一人泣き笑いしていることよ。コオロギの鳴き声を聴いている石よ、お前も、わたしのこの泣き笑いを聴いてくれているのか。−−−−こういう感じの短歌です。 ただ「石」を擬人化するのと同じではなく、泣き笑いするこの自分をありのままに受け止めてくれている「石」なのです。 それなら、われわれだって、時には周りの自然物を擬人化して、語りかけるではないか。そういうのは珍しくない。そうおっしゃるでしょう。 その通りです。ですから、私は「アザーリング」は誰にでも起こりえるし、誰でも必要としている、しかもそれはどの年代でも、また世代間でも起こりえる、と述べているのです。この意味での他者は、生いたちの過程で出会い、見いだし、意味づける相手なのだから、読者も経験なさって当たり前なのです。 そうした他者を知り、あるいは発見し、その他者との対話によって自分もまたいまよりは〈他なる存在〉、あるいは〈誰かにとっての他者〉になっていく。この過程の全体を「アザーリング」と私は名付けて、考察しているわけです。 その「アザーリング」は、私たちが〈生きる〉ことの意味を知る原点ではないかと。少し大げさになるが宗教も、哲学も、初発の「我は何者なるか」の問いは、ひょっとしたらこの原点的な「アザーリング」をめぐる、その意味の読み解きに由来しているのではないかと。 ともあれ、啄木が繊細な感性で、鋭く、また多くはもの哀しく、自然物の他者性を短歌に詠んでいるのは確かです。彼のそうした他者を感じとる眼線、周りの環境と呼吸するその感性、これが現代のわたしたちにもとても共感・共鳴できるので、いまなお彼の短歌が詠まれるのではないでしょうか。 なお、他者については、『生活指導』12月・1月合併号(高文研、2012年11月中旬頃発刊)に「生活指導における他者について」と題する拙論が載ります。機会がありましたら、ご一読ください。そこには、「コスモス」と対話したある作家のこと、北欧の雪にわが身を預けてその受容のぬくもりに我を取り戻した俳優のことなどを紹介しています。 ○◇ 二つの学会で「発題講演」と「課題研究での提案」(12.10.6〜7.) ◇○ ◆10月7日、福井大学で開催の日本教育方法学会第48回大会の「課題研究V 学級における集団と学び〜その今日的課題」では、次の三名が提案者として発表しました。 (提案順に:敬称略)志村廣明(中部大学):木下竹次と及川平治の分団式指導を中心に 川内亜弥子(神戸大学):生活綴方実践を中心に 折出健二(愛知教育大学):学習集団と自治的集団の「区別と統一」パラダイムの転換を中心に/ 司会は、久田敏彦(大阪教育大学)、阿部昇(秋田大学)。 私は、発表要項と、当日のために用意した提案の小論文資料と合わせて、400字で12枚相当の分量で、論立てをして提案をしました。その趣旨は、故大西氏や故吉本氏に共通に見られた、学級集団の教育における「区別と統一」という問題考察の方法論を、いま、新たに組み替えようということです。 理由は、(3/11後の学校のあり方を顧みるとき)現下の課題が、学びという、他者との関係性で認識方法の基礎をする獲得する子どもの全一的な活動を教科・教科外でどう育てるか、にあるからです。 学級は、「子どもたちなりに、公的なものを自分たちで創り出す文化制作の基礎的な場」だと提起して、それを貫くのは、例えば滋賀の小学校教師・植田一夫氏がいうように、3/11後の情勢に立った、社会と「呼吸」する学びではないか、と。 三氏とも各20分の提案時間で、趣旨説明が十分ではなかった点もあったでしょうし、もともとの課題研究としての主題が広すぎて、司会者も「三題噺」に終わらないようにと配慮しながらの運営でした。結果として、質疑を通じてある程度はつながりができて良かった。 それにしても、私見では、もっとフロアの会員の方々から疑問・批判等の反応がいただきたかった。私の提案に関しては「学級の危うさをどう見るか」、「区別と統一」の問題は実態なのか、研究の論理なのかという内容に係わる質問もありましたが、ある会員からは、インターネットで学級の様子があれこれとり沙汰される時に、三氏の取り上げ方は現状に即していないのでは、との意見も出され、何か論点のはぐらかしのような印象も受けました。 学級とは何か、それを(子どもたちの側に立って)どうとらえ直すか、という本質論に迫る(迫ろうとする)提案を三氏それぞれに工夫して提示しているときに、現状ないし実態論から、あるいは現象論から、問題を見ようとする。それはそれで良いのですが、それを正面からの本質論をめぐる研究者同士の議論にせり上げていかないと。そのことがめぐりめぐって教育方法学会自体に対する現場からの信頼性にもつながるように思いました。(以上の記事の後半は補正しました。10/9) ◆10月6日、名古屋芸術大学で、日本世代間交流学会第3回大会が開催され、その全体会で、発題講演をすることとなりました。同学会の副会長であり、今回の大会実行委員長である金田利子氏(名芸大教授)からの依頼です。 全体会はシンポジウム形式で行われ、以下の提案者でした。 司会・コーディネーター 間野百子氏 基調講演/シンポジスト:折出健二(愛教大副学長) 幼児・児童の実践と研究から:金田利子氏(名芸大) 青年期の実践と研究から:
平石賢二氏(名古屋大) 高齢期の実践と研究から:藤原佳典氏(都健康長寿医療センター研究所) 私が行った発題講演のレジュメは次の通りです。
研究会 発題レジュメ 2012.10.6. T いま、なぜ他者を問うのか 1 他者とは @ 他者の意味 〈他者〉とは、自己にとって共生・共存の意味を有する、自分からは独立した存在。その存在から見れば、自分も〈他者〉となりえる。 これを、自己の振る舞いの他者性と呼ぶ。 Ex. 教師の指導の他者性、臨床家の他者性、保護者の子どもに対する他者性 A アザーリング 報告者の場合、学生時代から、ドイツの哲学者、ヘーゲル(G.W.F. Hegel)の自己形成と他者との相互関係にかんする哲学的考察に学び続けている。 彼の言う他者(Das Andre)は、主体が意識する対象の全てだが、彼の学説は要するに、主体が意識の経験を積みながら自己を理性的な存在に高めていく過程で、様々な他者と出会い、その他者に自己が承認され、その結果として、自己自身もそれまでとは異なる「他なる存在」に変容していく。 簡潔に言えば、他者の意味を知り、その出会いを通じて、自己を変容・向上させていく。この過程の全体を、(イギリスのヘーゲル研究者の言い方をそのまま引き取って)「アザーリングothering」と呼ぶことにした。最近では、この用語が国際的な社会科学の用語事典でも取り上げられ、邦訳では「他者化」とされている。 B 関係性の意味づけ 別な言い方をすれば、アザーリングとは、そのひとにとって固有の意味をもつ他者との関係性を(認識のレベルで)概念化し意味づけることである。 この営みは、どの世代でも、また世代間でも、おこなわれる。乳幼児とその親(母親)、孫と祖父母、学校の子どもと教師・職員、地域における子どもたちとおとなたち、医療・看護等の臨床の現場にいる医療実践者と高齢の患者など、あらゆる社会の場面にアザーリングは生まれ、展開していく。 2 関係性能力 他者を認め他者と共にあり、自己とは異なる他者に関わることのできる能力。これを〈関係性の能力〉と呼ぼう。私が研究分野としている〈集団づくり〉が子どもたちに育てるのは、この基本的な人格的能力である。この〈関係性能力〉の形成なくして子どもの社会性・道徳性は育たない。 3 いまなぜ、他者化なのか 1990年代から社会に蔓延した市場原理と一体の新自由主義がもつ社会観念、価値観は、人々をアトム化(atomization:社会哲学者、アグネス・へラーの用法)し、関係性をずたずたに切断する作用であり、その共生社会論的な克服にはアザーリングが重要な鍵を握る。 U 依存的自立と支援 1 他者性と世代間の交わり 子ども・青年の人格発達を見る場合に、依存的自立における支援者=「他者」の役割がいかに重要であるか。離断された「他者」の取り戻し、その果たす役割。 このことは、世代間でも言える。 親・保育者・教師・専門家は、その人の他者性のありかたで子どもにとっては共感的にも権威的にもなりうる。このことは、世代間でも生じ得る。 2 依存的自立 自立は「他者」に依存しつつ自己を確立していくこと。支援を必要する者から見ると、以下の3点が重要。 @当人の自立は、自分で自分を支える力を獲得していくことである。 自立=independency というよりは、self-relianceの意味で。 その支えは他者によって仲立ちされ、自分の中に「内なる他者」として形成される。この場合、親密圏の諸個人が共感的・共生的他者として現れているのか、あるいは支配的・権威的他者なのかが問われる。後者の場合、その当人の不安・揺れ・苦しみが、様々なアクティング・アウトとなって表現される。 A自分が向き合う「他者」の意味を探ること、これが相手と付き合うこと。 臨床の分野では、働きかける人にとって、他者(対象者あるいはクライエント)は、「絶対的に不可知であり、同時になじみのあるという、両義的な存在」とされる。この「strange とfamiliarの両極」を揺れ動く存在である点では、教師にとって子どももまた似ている。 家族の場合には、融合性が強いので、「不可知」とは言い切れないが、親のほうが思いこみに陥り、子どもの理解ではなく、自分の価値観念への子どもの従属、子どもの心理的支配にのめり込む場合も少なくない。 子どもを含めて(働きかけられる)当人は、両義性のニーズを持ち、「干渉して欲しくないが、自分のことをわかって欲しい」という思いでいる。当人とのこの間合い、社会的・心理的な距離が大事で、そうした個人間の空間的意味を読み取ることも含めて、近年、「関係」ではなく「関係性」と呼ぶようになった。 B「他者」は個人でもあり、集団でもあり、共同体でもある。またそれは、(ヘーゲル的には)人間のみならず、動物や自然環境でもありうる。 親や教師が、共感的・共生的他者をいつも完全に代表する必要はない。また、それは無理である。子どもにとっては、それは、動物であり、あるいは地域によっては日々接する自然そのものである場合もあってよい。子どもは、依存する特定の誰かをもつことが重要なのではなく、依存する対象(哲学の意味での他者)を持ち、これと対話しつつ、自己の肯定的なイメージを創りだしていくこと、そしてそのような肯定的な自己として安定して生活していくようになることが重要なのである。 子どもは、思春期において共感的、共生的、さらには共闘的な他者に支えられて、環境に適応する「わたし」から、環境との関わりを選び取り自分の力で生きる「わたし」へと、自己変革を試みながら発達していく。これは自己・他者関係の再構成を意味する。 3 支援するとは 何をどう支え、活動のどの部分を、あるいは相手の求める関係性のどのあたりを援けるのか。このように自己を見ることそのものが、実は広義の教育実践あるいは支援活動における、その実践家の他者性を意識化することである。 支援とは、援助や指導の、個性に即した間接化、方法化、媒介的なものへの転換を意味している。医療現場における支援を考えてみればすぐわかる。患者の治癒力を第一義的なこととして尊重しつつも、患者の回復へのきざしを読み取りながら、患者の不安や葛藤にも共感的他者として看護師や医師が向き合い、回復への道のりをまるでゆるやかな伴走者のように、気長に、かつ回復の目標は失わずに関係性を保っている。 参照:鎌田實『言葉で治療する』朝日新聞出版。 V 関係性が育つ身近なひろば、それは対話 1 対話の意味 生活指導研究からすると、依存的自立に関わって重要なテーマは、個人と個人、個人と集団の〈対話〉である。 対話は、ただ周りにいるだけの「他人」とではなく、また連帯の関係性も見られない「多数」とでもなく、感情や意志のかよいあう「他者」(この場合、単数でもあり複数でもある)とのあいだで行われる。その意味で、対話は、自己と他者という対等な関係性による情報と感情・意志の交流の機会である。 対話とは、対立もありぶつかりもあるが、それを超えて意味や価値を共有していく相互的発話である。この対話の関係性自体が、暴力を持ち込まない平和の思想を内側に含み持っている。対話は、他者との回路があって初めて成立する平和的行為なのである。 他者への働きかけ、他者からの働きかけのどちらも同じ比重と価値の重みを持って要求される出会いと交流。それが対話なのである。 2 自己と非自己のつながり だから、対話は、他者という相手をお互いが自己の中に抱え込みながら、しかし自分とは異なる独立した者として対象化していく関係性である。エッシャーの「描いている手と手」の絵のように右手が左手を描き、その右手を(描かれているほうの)左手が描いている。自己と非自己(他者)との間に成り立つ対話の関係も、この絵のように、分離はしているがつながっているのである。他者は自己によって発話を促され、その自己が実は(自己の引き出す)他者の言葉によって発話を促される。 こうして「自己言及的」に、自分を変容させていく。 参照:多田富雄・鶴見和子『邂逅』藤原書店。 その対話は、いま失われかけている関係性を立て直し自分たちの力で何事かをうみだす自主活動の資源でもある。 集団における対話は、@集団の成員による〈つながり〉の立ち上げ、A自己・他者認識の成立と再発見、そしてB対等な者による相互承認という市民的自立の基礎の学習のために行なわれる。 3 新自由主義の破壊作用との静かなるたたかい 新自由主義の破壊力は上述の回路を断ち切り、対話の眼を潰す。「自己と非自己とは別物だ」「あいつはあいつ、わたしはわたし」「あいつがつまずくのはあいつの責任だ」というように、関係性を拒否して生きよ、というメッセージを伝播する社会作用である。 それに押されて新自由主義的個人の「独立」(実は孤立)が膨らめば、他者は排され、その関係性の芽もみずからつぶされ、そのうえで子どもたちは自己という存在に「責任」があると言い聞かせて行動していくことになる。 自己が対話するはずの非自己(かけがえのない他者)をしりぞけるゆえに、自己を描いてくれる非自己も現れない。そのときの「自己」責任とはいったい何なのか。その「自己」というのは確かに存在するのだろうか。 この不安定さ、先の見えなさが、近年の子ども問題、すなわち学級における「荒れ」の現象や、「いじめ」「暴力」となって現れている。 また、世代間で見る時、異なる世代のそれぞれにおいて同様の現象が起こっているのではないか(例えば、おとなの攻撃性、子どもへの虐待、市街での行きずりの暴力)。それほどに、他者の渇望、他者化を通しての自己取り戻しが、日本の社会においては現代共通のテーマなのである。 ***** 《発題者 略歴》 氏名:折出健二(おりで けんじ) 現職:国立大学法人愛知教育大学 理事・副学長(2007年〜) 《主な単著》 『変革期の教育と弁証法』(2001年) 『市民社会の教育 関係性と方法』(2003年) 『人間的自立の教育実践学』(2007年) いずれも創風社。
5月10〜11日、埼玉県草加市の獨協大学で標記の集会があり、常任委員としての役目上、参加しました。
企画者: 木村 元(一橋大学) 小玉 重夫(東京大学)
報告1: 研究の課題とこれまでの経過 木村 元(一橋大学)
報告2: 戦後教育学と生活綴方―大田堯氏の聞き書きを手がかりとして― 小国 喜弘(東京大学)
報告3:〈 語ること〉と〈聞くこと〉のあいだ―戦後生活指導運動史への一視点として― 小玉 重夫(東京大学)
司会者: 木村 元(一橋大学)
コメンテーター: 片岡 洋子(千葉大学) 船橋 一男(埼玉大学)
A Book/Thesis/Article Infomation
8月18日〜19日、立命館大学敬学館で「科学的『読み』の授業研究会」夏の大会が開催され、その2日目の19日、全体会で加藤辰雄氏(愛知県立大学非常勤)が「ごんぎつね」の模擬授業を45分行いました(参加者から5人ずつの6班の児童役を編成)。そのあと、その会場で参加者全員を交えての検討会が行われ(約70分)、私と、同研究会事務局長である加藤郁夫氏(立命館小学校教諭、立命館系列高校教諭兼務)が指定討論者として発言しました。
「言語活動」を生かした「ごんぎつね」の模擬授業
指定討論者 折出健二(愛知教育大学)
〜一次的・二次的リテラシーの単位という観点から〜
新美南吉作品が描いたのは「理解」というよりも、「理解」にいたる前の問題、ごんも兵十も共に置かれている個としての宿命のようなテーマではないか。それは孤立でも孤独でもなく、個々に違った世界を生きている、その生の事実。それは、善悪を越えたもので、今を生きている存在者同士の、出会えそうで出会えない関係性の問題なのではないか。
そのため、兵十と加助が話していて、加助がこれは「神さまのしわざ」と言ったことには、「おれは引き合わないなあ」と思うのです。「ひとりぼっち」で、ごんと兵十の間が縮まったようにごんには思えていたから、「お礼」も自分にだろう、と思います。
これは、ためらうことなく撃った行為を表しています。兵十は「かけよってき」て初めて、土間の栗に気づき、「おや」とびっくりして、「ごん、おまいだったのか。いつもくりをくれたのは」と語りかけます。それほど、兵十には全く予想だにつかなかった出来事でした。
デジタル版「朝日新聞」6月19日付に編集委員・氏岡真弓氏が、「南吉オリジナル版テキスト作成 立命館小の岩下教諭」と題する、とても興味ふかい記事を書いています(アクセス日 8月8日 URL=http://digital.asahi.com/articles/TKY201306180385.html?ref=comkiji_txt_end)。それによると、新美南吉の自筆原稿と、「赤い鳥」に一部訂正で掲載された(注記:訂正者は、児童文学者・鈴木三重吉とする説もある。)ものとで、決定的な違いがあることがわかりました。クライマックス場面で、下記の【 】の箇所が違っています。
「ごんぎつね」は、一次的リテラシーで読みやすいように部分的に改作されました。子どもの心には、ややもすると、道徳的な善の物語として映るし、また、教師もそのように教えたくなるのではないでしょうか。うなぎのいたずらをつぐなおうとして栗、松茸をもってきたごんの努力が、鉄砲で撃たれてしまったけれども、最期には兵十に通じてやっと報われた。善は通じるものだ、と。特に、最近は「教科を通じてもこころの育成を」という、「心のノート」以来の、きわめて素朴な(それゆえに危うい)心理主義が横行している中で、そのような「読み」を肯定して良いのかと思うのです。
この歌集は、有名な『一握の砂』の原型ともなった作品集で、今まで誰の目にも触れなかったものだとされています。以下、引用は横書きになるが、原作はもちろん縦書きです。引用は一行になるが、原作はこの時点では、二行形式です。
1948年 広島市生まれ
最終学歴:広島大学大学院教育学研究科博士課程中退
○● 日本生活指導学会 ●○(12.9.2.)
9月1日〜2日、立命館大学朱雀キャンパスで標記の学会があり、参加してきました。同キャンパスは5,6年前にできたらしく産業社会学部が母体のようです。二条城の近くで、交通の便も良いし、さすが大手私学の経営力ですね。 第一日目「課題研究A 今日における生活指導実践主体の問題 生活指導実践と「養生」的接近」に出ました。健康教育学が専門の瀧澤利行氏(茨城大学)による発題の後、企画者で司会・コメンテーターも兼ねている間宮正幸氏(北海道大学)からのコメントがあって、熊沢千恵氏(椙山女学園大学 看護学)の進行ですすみました。 瀧澤さんの提起は、氏の長年の「養生論」研究(日本と中国が対象)に基づいた緻密な構成でしたし、間宮さんのコメントも心理臨床家として教師達のストレスの克服への思いがあふれたものでした。しかし、私からすると、何か教育現場で苦悩・苦闘する教師にとっては「靴の底から足の裏をかく」ようなもどかしさを感じたので、あえて要旨、次のように発言しました。 「とても貴重な提起ですが、あえてポレミークに(注:論争的に)言います。今お聞きした提起内容では、現場からは乖離していると思う。私は切り口として『規範性』と『関係性』を取り上げたい。前者は、教師の中に『教師たる者、かくあらねばならない』という強い規範意識がある。しかもそれは外から押しつけられている。勤務先には7つの附属学校園があるが、およそ二年前から、一定時間以後の夜間の施設使用を一切禁ずるという業務命令を出してきた。それは何よりも教師の健康安全のためであるが、これに猛反発があった。それは公立学校の風土にもそうした規範的教師像があることを反映していた。 次に、教師においては同僚との関係が、いまやずたずたに近く、相互に助け合えない。この関係性をどうするかを含めて、『養生論』は教師の現場の苦悩にほんとうに役立つのか」と。 これに対しては、「養生思想自体が、中国の儒家の規範思想に対して脱規範を提起する形で登場してきたので、基本的には、折出の言う方向性は養生論ともつながる」と瀧澤氏は応答しました。そして、養生とは実践主体としての生き方であり、日々の環境と向き合う文化的的技法である、ということを具体例を挙げて述べてくれました。 「養生」という概念が、どうしても《第一線から退いて、現場の厳しい状況から待避して体調を整える》的なイメージが強いので、瀧澤さんの長年の考察に基づいて、教師の健康・安全管理思想をあらわす適切な言葉を編み出した方が良いと思います。 「自由研究発表」は、大学院の私の指導生でもあった福田八重さんの「いじめ」問題の発表を聴きました。これまでの「定義」を整理しながら、「いじめ」定義自体が、いじめ・いじめられの関係性をどう修復・発展させるかの課題に基づいて為されていることをおさえたのはさすがです。しかし、その発展として自分はどのような「いじめ」定義を用意しているのかを示さなかったのは、まずかった。研究者であろうとするなら、誰であれ過去の定義者達に挑んで、あらたなオリジナルを冒険的にでも出していくべきではないか。学問研究はそうした「ミニ挑戦」の中から、前進の芽が生まれてくるものなのですから。 第二日目は、「課題研究D 東日本大震災の子ども若者と生活指導」に出ました。現地の福島少年鑑別所の方の報告、そして心理臨床家であり、「大津の事件」の第三者委のメンバーにもなっている野田正人氏(立命館大学)の報告を受けて、山本敏郎氏(日本福祉大学)のコメントの後、質疑・討論に入りました。 詳細は省きますが、(1)お二人ともそれぞれの支援活動の姿はリアルに語られたのですが、ではそこで出会った子ども・若者の姿をどう見て、どういうことを私たちに伝えたいのですか、が最後までわからなかった。鑑別所職員の佐藤氏の報告には、所内の少年達に震災後の生き方を問う取り組み、たとえば「未来の自分に向けた手紙」を書く事などが紹介されたが、野田氏の場合には、「研究として、現地で得た情報をどこまで公的に知らせることが許されるのか」と発表の冒頭で氏が述べた問題意識があるせいか、殆どと言っていい程、子ども・若者の実相は語られなかった。 (2)私は、プライバシーには配慮してやや抽象化してでもいいから、ケーススタディー的に、聴き取りをしたりカウンセリングをした何名かの当事者たちの「声」や「表情」が、「生きる姿」全体が、報告されるものとばかり思っていたので、少々残念でした。そのことについての会場での発言は控えました。 (3)分科会の終わりがけに、司会の片岡洋子さん(千葉大学)が、議論を補うかのように、仮設住宅の狭い部屋の中で子どもが親の夫婦げんかを間近に見てしまったり、父親が遅くまで働いて帰ってきて食事をする時に布団は敷けないので、その時まで子どもも起きているとか、そういう生活の実態の一面は語られたが、肝心の、子どもたちがどういうニーズを持っているか、どのように生きようとしているか、の分析的な話題は深められていない。その点が残念でした。 【付録1】会場で、「朝日新聞」編集委員の氏岡真弓氏にお会いし、初めて名刺交換をしました。大津での取材の帰りにこの学会に寄ったとか。以前から、お名前は論説等で知っていたし、社会部記者の宮坂麻子さんからも聞いていたので、いつかお会いする時があるだろうとは思っていましたが。 【付録2】会場で、立命館大学大学院修士課程に在学している院生(女性)が私のことをたずねていると聞いてお会いし、少し話をしました。私の書いた『変革期の教育と弁証法』(創風社)を読んで、「共同」の問題を含めいまの修論の研究にとてもやくだっていると、若いはつらつとした表情で話してくれました。著者としてはとても幸せな瞬間です。以前も、北大で開かれたこの学会の際に、北大の院生から、その本を持ってきて「サインを」と言われたこともありました。その時も女性でしたが。 『変革期の教育と弁証法』は、そうした、若手研究者との出会いの意味からも、私にとってとても意味のある本です。 【付録3】この学会第一日目に参加した「折出ゼミ」メンバーの現職者の二人が、所用で日帰りするというので、実行委には悪かったが、「懇親会」には出ないで、私の行きつけの東山・高台寺前の路地にある料理屋に案内した。「一汁三菜」のコースの味を楽しみ、京都の「玉乃光」、広島の「賀茂泉」の銘酒をいただきながら、今日の分科会を語り、現場を語り、世相を語り、折出のような「(食文化の)遊び的世界」を語って、大いに楽しいひとときを過ごしました。その一人が、「これも『養生で言う文化的技法』ですね」と言ったので、「その通り」と真っ先に私が相づちを打ったものだから、また大笑い。
◇◇ 共依存という支配の構図:信田(のぶた)さよ子著の文庫を読む ◆◆(12.6.22. 一部補正:6.23.) 信田さよ子『共依存 苦しいけれど、離れられない』朝日文庫が12年5月30日付で発刊されており、金山の磨里書房に寄ったときに見つけて、購入しました。初出は、2009年ですが、当時は同書の刊行を知らず、読んでいませんでした。 同文庫を通勤の合間に読み続けて、カウンセラーである著者が出会ったケースを報告しながら分析するあたりでは、その事例のリアルさ、分析の奥深さに、引き込まれるような箇所もありました。事例の多くは、アルコール依存症の夫もしくは妻と、そのケアに当たる妻もしくは夫の関係性に関する物語です。また、母親が自分の娘を「ママ」と呼んで甘える、役割逆転の「関係の偽装」(178頁)も非常に興味深い内容です。 本書を基にすこし整理してみます。まず、(1)共依存の言葉は、アメリカでアルコール依存症の治療の展開から生まれました。本人よりも家族に援助の目線が移る中で、1980年代にはその関係性が「共依存者 codependent」と呼ばれた。ほぼ同時期に、このアルコール依存症の共依存関係のもとで育ったひとたちを「アダルト・チルドレン」(AC)と呼ぶようになった(29−30頁)。 信田によれば、アダルト・チルドレンとは「現在の自分の生きづらさが親との関係に起因すると認めたひと」(32頁)だとされる。日本では、この問題はアメリカに遅れること10年、1989年のことらしい。(※同書の注記によると、同年、東京で「アルコール依存症」の国際シンポジウムが行われた。このシンポが、ACと共依存の、日本でのテーマ化の契機となったらしい。) 次に、(2)わが国では共依存は負の関係性のネーミングとして、2004年頃にインターネットで盛んに使われたそうで、著者によると、ちょうどその頃、小泉構造改革を背景に「結果は自己責任に帰す」の風潮が広まった時と重なるのだという。それ以来、共依存はなにか個人間の病理的な事象を表す言葉として使われてきています。 これに対して、著者は「共依存は依存ではなくて支配なのだ」と強調しています。確かに依存自体は負の関係ではなく、私(折出)もあちこちで書いたように、依存しつつ自立にトライしていくのです。もともと自立は依存関係を何らかの形で含んでいます。 著者が本書で報告している、夫婦あるいは男女のケースは、「頼り頼られる」というソフトなものではなく、「奪い奪われる」という「生存をかけた関係性」(184頁)なのです。著者に依れば、その生き様に、日本の女性がこれまで構造的なジェンダー文化のもとで生き抜くために身に付けざるをえなかったぎりぎりの生き方が現れていると。 最後に、(3)共依存という支配。これがこの本を読んでの、最大の学習テーマですし、ヒントです。つまり、「弱者のふりをして支配をする、相手を弱者化することで依存させて支配者となる、相手を保護者に仕立ててケアを引きだす」といった、巧妙な、ともいえる関係性なのです。その支配欲の裏にある、わたしたちの日常の「利己的欲望」(信田)をどう客観視できるか、相対化するか、その(関係性を自覚し行動する)スキルがいま、関係性のテーマとして大きく問われているのでしょう。 ◆日本生活指導学会の学会誌『生活指導研究』第29号(エイデル研究所刊行)に論文を執筆。
人間的自立の支援とアザーリング 序説 一 アザーリング(他者化)・関係性からみる発達の捉え直し 二 子どもの発達支援の現状と変革の視点 三 発達の支援と権利論を内側に織り込んだ参加民主主義の集団像 注記 ◆「共歩・共育の関係性と生活指導」(400字で16枚)が、日本生活教育連盟の機関誌でもある『生活教育』5月号に掲載されました。 誤植があります。論文題名は、「共歩・共有の・・・・」ではなく、「共歩・共育の関係性と生活指導」が元の題目です。 所属の表記違いがあります。(誤)愛媛教育大学→(正)愛知教育大学です。 ****************** ◎◎科学的「読み」の授業研究会が毎年度発行している『研究紀要』の2012年度版に、下記の論考を寄稿しました。8月の刊行予定です。 学びの指導学 序説 〜国語授業を例に〜 はじめに 一 学びの指導学の原点 デューイの方法論 (1)教材と方法は統一的なものである (2)教師は、子どもの学習要求・能力と教材の相互作用の組織者である 二 国語授業が実証していること (1)総論 授業構成とはどういうことか (2)説明文の授業 (3)文学作品の授業 三 学びの指導学と教科開発学のコラボレーション 第二章は、2010年度に私が係わった、秋田大学教育文化学部附属小学校のまとめた共同著作に収録されている国語授業の実践です。 ◆◆ 科学的「読み」の授業研究会編『国語授業の改革』第12巻に、論文を執筆。 子どもにとっての学びと言語活動にせまる 〜身体性・他者性・関係性〜 折出健二(愛知教育大学)
一 国語授業のスタンス 二 他者に自己を開くということ 三 関係性は生まれる、そして育みあい、引き出しあう 四 提言 (1)参加民主主義の主体となる言語教育を (2)学びを物語として記録する授業 (3)言語活動指導のスキルに必要な事は何か 五 改めて国語授業の役割を問い直す
****************** ◇◇ 思想の短描 二題 ◎○(12.3.16.) 吉本髢セ(よしもと・たかあき)氏が逝去しました。享年87歳。15日夜のNHKTVニュースも、今日の全国紙『朝日新聞』夕刊も、かなり重きを置いて報じました。 氏は、大正期に東京で生まれ、山形で思春期・青年期前期を過ごし、東京工業大を経て、在学中に敗戦を迎えました。その後、在野の思想家として「転向」問題、「共同幻想」論などを展開し、全共闘運動の思想上のシンボル的存在とも見られたこともありました。 私は、氏の著作では『カール・マルクス』文庫版を読んだくらいで、あまり注目してこなかった。上野千鶴子さんが氏の「共同幻想」のなかの「対幻想」、すなわち男女の「幻想」論に惹かれて、そこから上野流のフェミニズム論を展開していったのを知って、吉本氏の「共同幻想」に関心も向いたが、あまり深入りする気にはなれなかったのです。 勤務先の哲学教師の教員で渡辺和靖氏が、早くから吉本氏を取り上げ、大学紀要や単著にもまとめているので、懇親会の立ち話程度で彼の話を聞いたことによると、彼は日本思想史が専攻で、1940年代の思想家を探る内に吉本髢セに行き着いたそうで、マルクスやそれにつながる西洋思想の展開にはあまりコミットしてこなかったようです。 私は、気がつけば、『カール・マルクス』を何度か読み返していて、その中の次のような叙述に、吉本氏の思想的な原点はあるのだ、と勝手に自分流の位置づけをしていました。 (1)マルクスが解いたように、市民社会における生活共同体こそが、肉体と精神の生活のすべてで人間の本質にかなっており、「人間であることのほうが、公民であることより無限におおきいように、人間生活のほうが政治生活よりずっとおおきい」(同書、97〜98ページ)。 (2)〈自然〉としての人間が「こちらがわ」にあるのに、労働によって〈自然〉に働きかければ、〈価値〉がその働きかけられた〈自然〉の側に対象化され、手を加えた商品の表象として現れる、この「秘密」を難渋しながら解明したのがマルクスの『経済学・哲学草稿』であり、その立場は、『資本論』でも基本的には同じなので、このことが分かっていれば、誰にでも『資本論』は理解できる(151ページ)。 このような説明文を読むと、確かにわかりやすい。それは、氏が、一貫して労働者側にみずから身を置いて、「市井の生活者としての『大衆』の意味を問い直し続け」(『朝日新聞』名古屋本社版、12年3月16日夕刊、第一面)たからであろう、という点には私も多少の同意の観念を持ちます。ただ、それは、マルクスの科学的な読みなのかどうか(こういう問い自体が氏の反論にあいそうだが。)、そこは吟味する必要があります。 ほぼ同じ時期に、福田和也(ふくだ・かずや、1960年10月9日 - )氏の『死ぬことを学ぶ』(新潮新書)を読み終えました。氏は、文芸評論家であり、慶應義塾大学環境情報学部教授で、私からすると、江藤淳らとのつながりが非常に濃いので、典型的保守の論客のひとりかなと見てきています。 同書の趣旨は、作家の自死・自殺を語り、その事実にいかに自分は向き合いながら、文学者あるいは評論家としての「死に方」をどう考えてきたかを述べることにあります。江藤淳、有島武郎、芥川龍之介、太宰治、そして三島由紀夫などの氏による「自殺」論は、それはそれとして興味深い叙述が続いて、刺激的でした。しかし、そうした中身の単著を、読みやすい新書の形で、いまなぜ出版することにしたのか。そこが見えません。 まさか、大震災で愛しい人を失った、その悲嘆にくれている人々に、「自殺」という死の決行をおこなった作家たちの死に方に学ぶことで、「死」を見つめ直し今を生きる意味を取り戻そうという訳ではないとは思いますが。福田氏の説は、どちらかと言えば、自死・自殺を荘厳で価値ある行為とみるもので、それと、津波によってさらわれたことによる死とは、決定的に違うと思います。 ◇◇ 「いま・ここ」を生きる 道元の思想 ◎○(12.3.3.) 弘前大学の山田史生氏による『絶望しそうになったら道元を読め!』(光文社新書)が、12年2月20日付で刊行されたので、購入して読みました。最近、作家で臨済宗僧侶の玄侑宗久氏の講演を聴いたのをきっかけに、『方丈記』『徒然草』と読み進めて(注記:その詳細の記事は、元のホームページに載せています。)、中世の日本思想に少し興味があったからです。 道元は、1200〜1253年の生涯を通じて、曹洞宗の基盤を築いた禅僧です。『正法眼蔵』(しょうぼうげんぞう)は有名な著作で、その中の「現成公案」(げんじょうこうあん)という論文について、思想史研究者の著者が「わかりやすい」解説をこころがけて、まとめたものがその新書です。文体は読みやすいし、著者自身がじかにその道元の文章と向き合い、対話しているので、私からすると好著だと思います。ただ、若い人の関心を引くためか、口語体が出るのは良いとしても、「・・・なかったっけ」とか、「パチパチ(拍手)」は、いただけない。それだけ、いかに活字離れが激しいとはいえ、読者を小馬鹿にしているようで。 そもそも、山田氏が解説してくれた道元の生き方こそ、そうした「とらわれ」を棄てて、ありのままの自己に徹しなさい、と言っているわけですから、読みやすさをてらう砕けすぎの表記は、まだまだ道元の思想が身にしみていないこと、と言えますね。おっと、絡み口調はこれぐらいにして、先へ進めましょう。 「現成公案」とは、現に成り立っている世界を、ひろく検証してもらうように吟味する、という意味です(同書、28P。以下、ページ数のみ)。新書で6ページの短い文章ですが、山田氏の労作と言うべき点は、この論文1本に絞って、一貫して対話をしていることです。 読み終えた私の理解で、すこし整理した論点を述べます。まず第一に、自己は世界「のなか」にあるのではなく、世界「ととも」にあること(137p)。道元の論文(以下、論文とする。)では「仏道(に)、(略)、生滅あり、迷悟あり、生仏あり。/しかもかくのごとくなりといへども、花は愛惜に散り、草は棄嫌におふるのみなり」とあります。道元に依れば、仏性は個々の人間の今を生きるその姿の中に現れ出る。その過程こそが、生きた修行である。仏道とは何かを究めてから修行にはいるのは、本末転倒だ。 だから、花が散るのを惜しみ、草が繁るのを嫌がる、その自己は、そういう自己の世界「とともに」あるのだから、花を責めるでなく草を否定するでなく、そういう事実にささえられて、いまの自己があることを受け入れなさい、ということになります。きわめて現実肯定の考え方です。 二つめに、自己と対象の関係性について。主客二元論を脱しなさい、というのが道元の考え方。対象を究めるために自己を没する(抑える)のも、対象に自己を押しつけて、対象を壊すのも、共に間違っている。「見られている対象が明らかなとき、見ている自己もあきらかである」(96p)から、よく言うように、「我を忘れる」ほどに対象に見入っているとき、主客一元で、一体化している。これが、現成の現成たる法則性だというのです。 言い換えれば、「自己にとらわれずに、虚心に世界に対せよ」(100p)です。 三つめに、自己の心身も、他者の心身も、これを所有するという観念を棄てよ、です(111p)。自己「をもつ」のではなく、自己「である」(同所)。他者も然り。そういう境地に立つのはむずかしい。だから、「生滅あり、迷悟あり、・・・」なのでしょう。だが、その現実の「いま・ここ」にこそ、生きた修行の場が働いている。これが道元の思想です。 四つめに、人生の前後は断絶しているが、同時につながっている。論文では、「たき木、はひ(注記:灰)となる、さらにかへりてたき木となるべきにあらず。しかあるを、灰はのち、薪はさきと見取すべからず」。薪が否定されて、灰が残った、と見てはならない。木を切って乾燥させて、薪となった時に、すでに「燃える」こと、「灰になること」を一切、含んで存在している。意味的には断絶している(かに見える)が、事実としては、連続している。薪がそれ自体完結するように、灰は灰として完結している。そこに、前後はない。人生もまた、かくのごとし、です。様々な出来事の、後先を考慮してなげいても、道元の説く存在法則性からすると、なんら意味はない。「いま・ここ」を受け入れて、一心に生きること。そこに、その人の生きてきた生き方の、事実としての連続性がある。生が死になるのか、死が生か、は問う必要はない(126−141pp)。変化をあれこれ悩むのではなく、その変化の現実を、変化する世界「とともに」生きること。 最後に、論文で言う「人のさとりをうる、水に月のやどるがごとし。月ぬれず、水やぶれず」。水に月が映っても月が濡れるわけでもないし、水が壊れるわけでもない。また、水が月を映そうとしたわけでもない。葉の露にも月は映って宿るように、どんなささいな事実の中にも、「ともに」あるところの世界の要素の一切が現れている。われわれも、そういう自覚を持って、混沌として変化するこの現実を生きていきましょう。道元はそう問いかけているのです(142-149pp)。 「迷いから脱するすべは、迷いそのものに徹する」こと(196p)。ありのままの自己とは、そういう姿の自分のことです。 *****2009年***** 「他人を動かすということ」 映画評論家であり映画史の専門家でもある佐藤忠男氏の『伊丹万作「演劇指導論草案」精読』(岩波現代文庫、初出2002年)を再読しました。下記の蜷川演出論とつうじる面もありますが、かなり異なる点が多い。というのも、執筆時には佐藤氏は映画学校の校長もつとめており、若い学生たちと映画制作について議論をしたり実作を批評したりしてきた経験を基に、演劇の指導とは何か、を客観的にふかめようとして書き下ろされたものであるからです。 同書は、「演出というコミュニケーション」に始まり「信頼について」で終わる15の章から成っています。わたしは、この本を、教育関係者ならびに職場組織の管理職者などに薦めたいと思います。この本は、人と人との組織論であり、広義には教育の書でもあるからです。 伊丹万作は1930年代に活躍した映画監督です。溝口健二、内田吐夢、小津安二郎らが同時代の監督して知られています。すでに故人となった伊丹十三は同氏の子息です。映画監督の目線で書かれている「草案」を佐藤氏が現代的に読みひらきながら、若い世代を念頭に、いま、どう他者(俳優たち)を動かすのか、を論じているのです。 演劇指導は行動であり、理論ではない。演劇指導は、俳優の中に内包している能力を察知し、これを引き出せるように、イメージを共有化して、場面ごとに演じて欲しい行動を細部にまで相手がわかるように暗示して、これを具体化することである。「草案」にながれる基調は、あえてまとめればこういうことです。 戦前の当時は、監督が絶対者の様にふるまう例も多くあり、それが「名監督」とも評されたが、俳優の人権侵害に抵触するような振る舞いは、やめるべきだ。監督は俳優に対して上位に立つべきだが、そのような権威主義は真に俳優にたいして優位に立っていることではない。監督は、人間として芸術家として自分を高めることに努力してこそ、実質的な権威を獲得することができる。それこそ真に自分を優位に支えてくれる力だ。このように伊丹氏も述べており、佐藤氏はこれを現代において一層強調しています。 また、一本の映画作品は、2時間近くの上映時間内にストーリーを完結させるために、日常の会話には常にみられる「不用部分」を削り、人物たちの会話を美的秩序でもって整理しようとします。そこに、監督それぞれのせりふの指導、所作の指導などが入り込むわけで、ここがたとえば教育における生活指導とは本質的に異なっています。 しかし、「『信頼』の上に立たない演技指導は無効である」と伊丹氏が言い切っている点は、生活指導とも相通じるものであり、指導とは何かを言い当てています。また、最も優れた説明とはなにも説明しないこと、という場合が演技指導の実際にも多くあり、これを佐藤氏は「暗示的演劇指導」と呼んでいます。(※注記:生活指導で実績をあげた故大西忠治氏も、実はこのような指導の世界を実践の問題として提起したかったのではないか、個々の技術はあくまでそこに至るプロセスでしかない、だからその技術を固定化し、ましてや全国のどこでもその「技術」どおりの指導を行おうとするのは誤りだ、そう提起していたのではないか。わたしはこう受け止めています。) 「十分な理解、十分な信頼、そして十分なる可撓性(かとうせい:たわむこと)」これが伊丹氏の挙げる三要素です。これはそのまま教育指導にも言えることです。定価1000円と、文庫にしてはやや高い感はありますが、機会がありましたら読んでみてください。 ベルリンの壁 09年11月9日は、「ベルリンの壁」が崩壊してから20年目に当たります。「壁」は、1961年に建設されて以来20年以上にわたって東西冷戦の象徴となっていました。東欧諸国に民主化の嵐が吹き荒れ、1989年のこの日に「壁」が崩壊し、つづいて1991年には当時の東欧共産圏の支柱国であったソビエト連邦も解体されました。 背景としては、第二次世界大戦後、ドイツが連合国側に敗れ、アメリカ、イギリス、フランス、ソビエト連邦の4ヶ国による占領を受けて、アメリカ、イギリス、フランスの占領地域が「西ドイツ」、ソ連の占領地域が「東ドイツ」として分断されたことに始まります。東ドイツのエリア内にあった首都ベルリンも市内を4ヶ国で東西に分割占領し、その境界(国境)で、東側から西側への住民の越境・流出を阻止するために「東西ベルリンを分ける壁」がつくられました。1961年から。 「崩壊」の少し前に、故藤井敏彦氏の呼びかけで「西洋教育思想をめぐる旅」と称して、ソ連・東欧・ドイツ・スイス・フランス・フィンランド・イギリスの旅が企画され、私も参加しました。この時に、ドイツに入って東ベルリンで二泊して西ベルリンに団体観光バスで移動する際、東側から西側へ出る「壁」で東側の検閲を受けました。バスは停車させられ、制服の憲兵たちが私たち全員のパスポートを集めたり、幹部らしい兵士がバスの中に乗り込んできたのを今でも憶えています。車内に、緊張が走りました。 通訳者兼ガイドの男性が旅行目的や移動の理由などを先方に説明したと思いますが、ずいぶんと長い時間待たされた感じでした。 当時、旧ソ連国家保安委員会(KGB)の中佐として東ドイツの監視役を務めていたロシアのプーチン首相は、ロシア国内で11月8日夜に放送された「ベルリンの壁崩壊20年」のテレビ特集番組の中で、89年当時を振り返っていろいろと語ったようです。「朝日コム」速報によると、プーチン氏は、「東独がそうした状況になったのは、社会主義システムが経済的な損失を発生させ、計画経済は競争力がないことを露呈したからだと指摘。西独の方が生活水準が高く、国民は自由を感じ、政治に積極参加していたが、東独には何もなかったと」述べたようです。(「朝日コム」09.11.09付け=http://www.asahi.com/) また、氏は中国の万里の長城と「壁」を比べ、「万里の長城はなぜ数百年も立っているのか。それは国民を守ったから。ベルリンの壁は国民を分断した。だから不自然だった」とも述べたとのこと(同前)。NHKニュースによれば、「壁」崩壊後に生まれた若い世代がドイツ国民の約20%を占めるまでに変化してきているそうで、その今でも、東西の経済や文化などの違いは尾を引いているようです。 「壁」をめぐってはこんなことも身近にあります。日本における集団主義教育を実践的・教育技術論的に、先駆的に切りひらいてきた全生研という研究団体の「集団づくり」理論に対して、長年の会員でありますわたしはその改革構想を提起してきました(例えば小著『市民社会の教育』創風社、2007年)。これに対して同じ会員の中から反論や批判があったわけですが、それら批判者の中には、「(ベルリンの『壁』の後に)ソ連の崩壊を経験したが、だからといってわが国における集団主義教育までも精算しようとする(折出にみられる)立論は間違っている」という主旨でした。 わたしは、あくまで市民社会論から「集団づくり」の刷新を提起したのですが、上記のような批判をくりひろげた論者は、「壁」崩壊・ソ連崩壊にひるむことなく(集団づくり理論で語られた)「民主集中制」という組織論・そのイズム(イデオロギー)を堅持すべきこと、また全生研という研究団体の「指標」は「政党の綱領的文書」にもあたるもので歴史的なものなのだ、という考えを表しています。 問題をみるその目線そのものが、図らずも、集団づくり理論を社会主義的組織論の枠内から見ようとする視野狭窄を表しており、これでは、一般の会員やこれから増えて行くであろう(また、増えて欲しい)新しい若い世代の会員の関心からかけ離れています。 問題の最重要なポイントは、いま、民主主義をどうとらえ、その主体者を育てる実践論・方法論としての「集団づくり」理論をこの社会的現実や矛盾の発現を踏まえつつどう構想するか、なのです。「歴史的伝統」をまもれ、と旧い体質をそのまま維持し正統化しようとする議論は、果たして若い実践家の成長に対してほんとうに責任を負えるのでしょうか。結局は、批判者みずからの思想の正統化のために、そうした言辞を述べているのではないでしょうか。 まさに、市民社会の成熟へと徐々に動き出していく社会的事実と、そうした主張をされる方との間にある「壁」こそが問われるべきで、それをきちんと見つめるべきではないでしょうか。 頭脳明晰な若者がどうして犯罪を:オウム事件が問いかけたこと 推理作家の佐木隆三氏が「オウム事件から見えてきたこと」と題して講演をした全容をNHKラジオ第二放送の番組で聴きました(2008年4月20日) 氏は、オウム事件の麻原裁判の第一審すべてを傍聴し(第二審は結局開かれないままとなった)、また同事件の関連裁判についても傍聴ないし判決等の精査などをおこなっています。同事件は林泰夫被告の上告却下で死刑判決が5名になるとともに、現在最高裁で争っている8名についても今年から来年にかけて判決が出る予定。 麻原被告に関しては、2004年2月27日、東京地裁第257回公判で死刑判決が出され、弁護団が控訴。しかし、東京高裁では、2005年8月を期限とした控訴主意書が弁護側から出されず(被告の訴訟能力が困難との理由)、これに対して東京高裁は「被告の訴訟能力はある」として控訴を棄却、一審支持で死刑判決。弁護側は特別抗告申し立てをしたが最高裁は「原原審(一審)の判断を揺るがす事実は見たらず」として、これを棄却。2006年9月死刑が確定。 推理作家らしい供述調書や公判記録、判決のくわしい分析を基にした講演は、まさに大学の講義のような展開でしたが、私にはとても感銘を覚える内容でした。講演はやはり話者の事実認識や体験の語りが魅力を左右すると、学びました。 さて、佐木講演の山場は、「理系の高学歴の信徒たちが、命ぜられた殺害に関わったのはどうしてか?」と自ら問いかけたところ。「そのヒントが公判の中にあります」と述べ、広瀬被告(早大大学院修士課程修了)の公判で証言に立った指導教授と弁護人とのやりとりをくわしく報告しました。同被告は、主席修了で記念の銀時計をもらったほどの優秀な学生。その彼は、当時はまだいまほど注目されていなかった超伝導理論で卒論を書き、進学してからそれに基づく磁気式浮揚の研究で、指導教授と一緒に国際学会誌に共同論文を投稿するも、はじめは却下されます。二回目は掲載。その後、突如、彼は「出家する」と言い出した。その理由は、(自分は磁気式浮揚を研究してきたが)「麻原は空中浮揚をする」、その麻原に師事したいためだと。 自分の学問的な(優秀な)研究の挫折感からなのか、磁気式浮揚の研究という「科学の目」ではとらえられないものを、「麻原浮揚」にみたからなのか、そこは不明ですが、ただ前述の指導教授が「理系学生は忙しい。哲学や文学をよむ時間がないほどだ。そこに問題があるように思う」と法廷で証言されている点に大事なヒントがあるように思います。 *****2008年***** 2008年4月19日の早朝、「ラジオ深夜便」の番組〔こころの時代〕では、「ここに一日いて、いいでしょうか〜お寺と市民のいい関係」と題して、大蓮寺住職・應典院代表(大阪市)の秋田光彦氏が話していました。 應典院とは、「一般的な仏事ではなく、かつてお寺が持っていた地域の教育文化の振興に関する活動に特化した寺院として計画され、〈気づき、学び、遊び〉をコンセプトとした地域ネットワーク型寺院として」活動し、「音響・照明施設を備えた円形型ホール仕様の本堂をはじめ、セミナールームや展示空間を備えており、演劇活動や講演会など様々活動に」取り組んでいることで有名らしい。(引用は同院の概要記事より) 約一時間に及ぶ秋田氏の活き活きとした説得的な話のポイントは、わたしの感じでは、氏の言葉では「寺は、他者とつながる場だ」に尽きるでしょう。 秋田氏みずから、居場所探しの経験があります。大学時代に演劇活動をやっており、卒業後、寺の息子として30代で得度(僧侶の資格取得)したが、「寺とは何か」「僧侶とは何か」の問いで考え続け、ついにはアジアの寺を訪問する遍歴の旅に出たそうです。 あるとき、お寺に来た初めてのひとが言った言葉。それが標題の言葉です。秋田氏は、この人との出会いで「寺とは何か」を教えられたとも話していました。「ここに一日いて、いい」そういう場と人とのゆるやかなつながり・空間。それが現代の何かを問いかけているのでしょう。 應典院の活動や秋田氏の考え方は、立命館大学リレー講座第8回「現代社会と宗教」の講師として、浄土宗大蓮寺住職、應典院主幹秋田光彦氏の話が『読売新聞』(http://osaka.yomiuri.co.jp/ritsumei/rs50601b.htm)に紹介されています。 名古屋高裁(青山邦夫裁判長)は2008年4月17日、航空自衛隊が首都バグダッドに多国籍軍を空輸していることについて「憲法9条1項に違反する活動を含んでいる」との判断を示し、結論は原告側の敗訴(イラクへの自衛隊派遣差し止めと賠償請求は原告の利益なしと、却下)としました(『朝日新聞』名古屋本社版、4/17夕刊より)。 勝訴した国は上告できず、原告は敗訴したものの、違憲判決が示されたので上告せず、となりました。裁判には負けたが憲法判断では勝った、の戦術とも言えます。 判決が「イラク国内での戦闘は、実質的には03年3月当初のイラク攻撃の延長で、多国籍軍対武装勢力の国際的な戦闘だ」と指摘したことは重要。 「多国籍軍の武装兵員を戦闘地域であるバグダッドに空輸する」のも、同地域に物資を空輸するのも同じであるとは、江畑謙介氏によると、「軍事的な世界の常識」(同前紙4/18朝刊)。航空自衛隊の活動が武力行使と一体化したもの、との名古屋高裁の判断は、合理性があります。よって、同判決が「武力行使を禁じたイラク特措法に違反し、憲法9条に違反する活動を含んでいる」としたことは、妥当な判断だと思います。 〈憲法9条1項〉(戦争の放棄) 日本国民は、正義と秩序を基調とする国際平和を誠実に希求し、国権の発動たる戦争と、武力による威嚇または武力の行使は、国際紛争を解決する手段としては、永久にこれを放棄する。 本記事にあたり、朝日コムの報道を参考にしました(アクセス日:2008.4/18http://www.asahi.com/national/update/0417/NGY200804170005.html)。 まずは、このつたないHPをご覧いただいた皆様に、感謝申し上げます。知人はもとより、かなり前の卒業生、大学院で講義をしたときの受講院生でいまは大学教員となっている人からも「見ています」とメール等で知らされます。 全生研の常任でブロガー歴の長い塩崎さんからは、最近のある会議の場で、「ブログの方が簡単だし、双方向的なやりとりができますよ」とも言われましたが、この方式をしばらくは続けてみます。 2007年の公務としてのトピックは、やはり教職大学院の設置認可です。4月に理事に着任した時点では、まだ既設教育学研究科の整理再編も手つかず状態でしたし、両大学院の定員、既設の各専攻の定員さえもまだ流動的な状態でした。事前の打ち合わせに行くたびに、文科省の関係セクションからは、「既設の整備をしっかりと」と再三言われますので、これも受けながら、また学内的にも「なぜ教職大学院をつくるのか」の合意を図るという二面の課題に奔走したのが実情です。 学内の各専攻の教員各位にはほんとうに短期間の集中協議をお願いしまして、ご苦労をおかけしました。改めてお礼を申します。 教職大学院については、「エリート教員養成」のための研修機関になるのではないか、そういう再教育システムに加担するのか、などとキビシイご批判・ご指摘が全国的な議論としてあるのは承知しています。 それを乗り越えていく、まさに教職の実践学の大学院にしていきたいと思います。 2008年のキーワードは、前年から引き続いて、「ワーキング・プア」「学力(低下)」「つながり」ではないでしょうか。 いまは詳細を論じる場ではありませんが、階層の格差はさらに広がり、完全に社会の二極化が生じています。デューイのいう「学校は社会のミニチュア」の通り、新自由主義の格差化・差別化・排除の縮図が学校・学級に現れており、いま、教育実践は、クラスの目の前の子どもたち一人ひとりの生き方の中に、より大きな現代社会との格闘をどれだけ読み取れるかが、ほんとうの子どもの共感か、うわすべりのそれなのかを左右すると言えます。 民衆の中から生まれた教師は、ある意味で本能的に、子どもたちの生活現実の中に、みずから教師としてどう生きるべきかのヒントを読み取って、そこから元気をもらって実践を切りひらいてきました。 さて、いよいよ、2007年も去りゆく時となりました。確実に、次の社会への胎動は始まっているので、この市民的エネルギーを信頼して、希望を持って2008年を開始しましょう。 *****2007年***** 12/1土曜日、午後1時半より、刈谷市民会館。刈谷高校の父母・教職員を対象に、「今、大学で学んでほしいこと」と題して話します。マジメな堅い話のタイトルですが、先方の依頼テーマなので一応そのようにレジュメをつくりました。実際は、参加者の顔ぶれを見て、ややリアルな学生生活の実態、特に父母として青年期を生きる彼・彼女とどう向き合えばよいか、を話そうと思っています。 12/15土曜日、札幌市内にあります北星学園大学の公開講座の一環で、「『いじめ・自殺』問題を考える〜いま、深めるべきことは何か〜」と題して話します。会場は、同大学の講義室。 同大学の三学部同時の聴講らしく、120名くらいの規模になるようです。公開講座でもあり、一般にも無料で公開されますので、お近くの方で関心のある方はどうぞ。 パワーポイントを使って話しますが、全部で30数コマのレジュメを当日配布します。最近の文科省調査でも、いじめ定義を変えたとはいえ、以前より6倍近くも増えているいじめ。その背景には何があるのか。高校生に広がる「サイバーいじめ」についても参加者と共に考えあいたいとおもいます。 講演ではありませんが、12/22〜23と千葉市内で開催される全生研・拡大常任委員会で、「全生研における生活指導・集団づくりのいまとこれから」と題して、今後の研究方針に関わって提起する予定です。 「班・核・討議づくり」方式として実践されてきた「集団づくり」の科学的発展法則の理論主義と、社会の激変を反映した子どもたちのリアルな生活実態や生き方との乖離をこえて、あらたな生活指導をどう開拓するかを探ります。 12/22〜23と、千葉市内のポートプラザちばで、全生研拡大常任委員会が行われました。常任の他に指名全国員三名が参加しました。一日目、わたしが問題提起をして約4時間、この中身について参加者の質疑・討論をもちました。 わたしの報告の内容は、来月発売される『生活指導』1月号の拙稿をもっと一般化した形でまとめたもの。ただ、そのぶん、文章の中身のリアリティは薄くなりました。 キーワードは、関係性、参加民主主義の集団像、ヘゲモニーは集団が築きだすもの、などです。参加者からは鋭い質問や意見・批判が出されました。ヘゲモニーをめぐっては、京都の藤木史さんと埼玉の安島さん、福島の本田さん(三人とも中学校教諭)、さらには北九州大の楠さんなどが絡んで、なかなかおもしろい議論になりました。 久しぶりに常任相互の討論も巻き起こり、わたしの提起がいくらかは触媒となって作用したようです。 ただ、今回は問題提起としてレポート風に文章化したのですが、本格論文として、論証していく文章に仕上げるにはまだ時間も、字数も、そして何よりもエネルギーが要るようです。 とにかく、今回の問題提起のスケッチ、要旨は、上記の1月号の拙稿でご覧いただければ幸いです。 12/18のNHKラジオ深夜便の「ナイトエッセイ」は、元マラソンランナー・金哲彦さんのお話。 日本では、ランナーへの応援は「頑張れ!」が圧倒的に多いが、英語圏では「Good job!」または「Good looking!」だそうです。日本語では「いいぞ、その調子」「かっこいいよ」というニュアンスでしょうか。 つまり、ランナーの「いま」に対して、とてもポジティブだというのです。それに対して「頑張れ!」は、どこかランナーを追い詰める、あるいは外からプレッシャーを掛ける様なニュアンスがあるようです。 場面かわって、教育においても、子どもたちの活動に対して「Good job!」という意味の言葉をなげかけられたら、なんと楽しいことでしょう。それこそ、子どもたちは本当に元気づきます。 それを(日本語で)どういうかは、実践者それぞれの思いのこもった評言で良いのではないでしょうか。 とかく日本の学級・学校は「頑張る 五段活用」の世界です。「頑張らなくては 頑張りましょう 頑張る 頑張れば 頑張れ 頑張ろう」。 正直言って、わたしも(団塊の)「ガンバロウ」世代なのですが、この言葉は危ういなと思っています。 だから、卒論指導などの場面で、学生にもできるだけそれは使わない様にしています。その代わりに、「いいんじゃない」「たいしたもんだ」「いい線行っているよ」「やればできるじゃない」「だいぶ成長したな」・・・・といった言葉で肯定的なイメージを相手が持てる様に励ます工夫をしています。 自分の子どもにも、たしか中学生の頃から、「おぬし、(なかなか)やるなあ」と、時代劇風に言って、あいての努力した成果や何か成し遂げたときに、声を掛けていました。 ふたたび、「滝山コミューン」との対話 下欄のように、『週刊現代』10月13日号、「リレー読書日記」で小著が取り上げられました。執筆者は、原武史氏。 見開き二ページのうち、後半の三段半のスペースで、主に、大西忠治氏の書簡に対する原氏のコメントの形で書かれています。 そのようなトーンで書かれています。原氏ならずとも、わたしのこの地味な小著の中でこうした大衆的雑誌の「書評」コーナーで話題に取り上げるとなると、たぶん、この書簡が物語るテーマになるだろうなと、わたしも予想はします。 わたしが、この書簡編を入れるつもりになったのは、戦後教育実践研究の流れにおいて、実践家と研究者の間での論争があれこれあったはずなのに、そうしたものが殆ど記録化されず埋もれていくことに疑問があったこと。また、わたしはけっして大西忠治氏という人物を憎んでも敵視もしておらず、居酒屋においてさえ共に飲みながら若いわたしと「資本論」や「弁証法」の話につきあいながら、それでいて研究者の、実践からの遊離の傾向を常に批判してきた、根っからの実践家として、論争するにふさわしい相手(年配者)として敬愛していたということ。 にもかかわらず、大西理論では、次のことが論理として弱いか、抜けていること。すなわち、集団というのはその単一組織の関係だけでは捉えてはならず、関わりのある特定の人々という他者との関係性を重視すべきであること。また、そのような自己形成とは他者と共に何かを学ぶことで自己が解放されていく達成意識なのであること。そして、こういう共同無くして学びも自治も成立し得ない、というマルクス的な共同論が抜けていること。 言い換えれば、ある誰だれという他者の他者として(わたしという個が)「意味のある立場に立つ」(鷲田清一)ときに、自己の社会的関係世界が生まれ、また内実のある共同の世界が築かれていくということ。 あれほどに実践的に「集団つくり」(大西氏はけっして「づくり」とは呼ばなかった)を追求した大西氏でさえ、上述の共同性、自己他者の関係性が十分に認識されてはいなかったのです。 その最大の理由は、大西氏が、−−当時の理論状況ではある面で必然的だったのでしょうが−−「共同」「関係性」「相互性」といった、集団論に不可欠の概念を持っていなかったからです。ないしは、当時はそういう概念を心理主義、あるいは反・集団主義として追いやっていたからです。ヘーゲルが言うように、ものごとは、概念を持たねば見えないし、認識されないのです。概念を獲得してこそ、物事の物事たり得る本質が見えるからです。 その意味では、大西集団論の弱さよりも、戦後の、60年代、70年代の教育研究の主要概念の限界性によるものではなかたのでしょうか。 わたしは、そのことを「往復書簡」をして語らしめることができれば、次に続く若い研究者にも何かヒントになるのでは、と思ったのです。(10月2日 記) 講演「幼児の発達をどうとらえるか」 さる9月15日(土)午後、愛知県一宮市の「プラザ一宮」(勤労市民会館)で、私立幼稚園連合会一宮支部の研修の一環として講演をおこないました。 200名の受講者と聞いておりましたが、皆さん、熱心に聞いてくださって、こちらも話しやすかった。発達課題を抱える子どもの事例も交えて、できるだけ実践の課題と保育者としてどういう立場で、どういう役割を意識して子どもとつながればよいかを中心に話しました。 終了後、主催の役員の方々と会食しました。困った保護者によって幼稚園もいろいろと対応に苦慮している事例が、次々と話題になりました。 わたしからすると、子どもが幼児期から、若い親は幼稚園に対して何か優位に立とう、子育ての「受け身」ではなく「主体者」になろうと焦っている感じが致します。 「これは私の宝物」 17日の分科会で、広島の中学校教師Sさんの報告を聞きました。市内で三番目に「荒れる」中学校として有名な現場で、組合専従を終えて現場に復帰した彼は、特に女子グループのすさまじい反発と指導拒否にあいます。 Sさんは、クラスの初めに雰囲気や学校の実態から、「つまらないプライドは棄てる」「とことん生徒の話を聴く」という作戦を立てます。これは実践スタイルの転換といっても良いでしょう。 自分のクラスの指導困難な女子とのつながりで、同じ学年で別クラスのC子への指導も入ってきます。次々と「事件」は起こり、もはや学年の教師で対応するほか無いわけです。あるとき、C子ともうひとりが授業を抜け出して屋上へあがったのでSさんが追っていきます。屋上で、「どうしたんや。話したいことがあるんなら、話してみては。先生、聞くで」とSさんはC子に。 すると彼女は約一時間、自分の生い立ちを語ったのです。それは、母親と同居するに至った男性から受けた暴力、食事もろくにとれない貧しさ、親戚の叔母の家に預けられてからの虐待的な環境など、ここまで一人の少女たち(姉と弟がいる)が貧困と暴力と抑圧を受け続けるのかという生い立ちでした。 そのことがあって、次の日のSさん担当の国語の時間、受験期なので「小論文指導」の時間ですが、C子は例によって机にうつぶせて携帯をいじりながらけだるそうにしています。そこで、作文用紙をわたし、「昨日の話を書いてみたら」とさりげなく言うと、C子はしぶしぶ(と見える態度で)書き始めたというのです。そして、なんと400字詰めで6枚に、屋上での話をそのまままとめた「自分史」を書きました。その原文写しを見ましたが、文の主述も内容も、漢字もしっかりしています。字は、硬く、とがっている感じはありますが。 その最後に「S(原文は実名)先生に全部話したら心のどこかにあったもやもやが消えて、そんな気持ち(自殺しようとしたこと:注記)はなくなった。多分あのときに先生が来ていなかったら死ぬところだったと思います。ありがとうございます」と書いています。 Sさんは、その原文の(いつも持ち歩いているのでしょう、かなりシワが入った)作文用紙を掲げ、「これは私の宝物なのです」と言いました。 そのC子は、いま定時制に通いながら、ものすごく派手なスタイルでやってきて、S先生と会うこともあるようです。 《記事変更のお断り》 『生活指導』8月号に書いた私の論文に対する京都支部の会員からの「批判」が京都支部のHPに掲載されていることを、本人からではなく、全く別の方から知らされ、この方からその全文コピーもいただきました。さらに下記の全生研大会の総会においても、関連の発言をご本人がしました。その主旨は「集団づくり」論の現状への批判です。 そこで、8日付で、このページで私見をアップしましたが、内容がやや過激で、ご本人ならびに関係者との間に感情的なもつれを生みそうでしたので、自発的にこれを削除しました。 私が言いたいのは、研究協議会なのですから、批判と反批判は、元の論文提起があった機関誌上で行うべきで、上記のご本人が規定にしたがって投稿されてはいかがか、ということです。 そういう公論の作法をまず踏まえるべきではないか、ということです。 「批判」をけっして無視しているわけではないので、以上最小限度のことを記しておきます。(8月8日、削除に当たって)(訂正:当初、「ご本人のホームページ」としていましたが、間違いであると知りました。上記のように訂正します(9月10日)。) いじめのとらえ方 下記の日本生活指導学会「いじめ・暴力と生活指導」の分科会で、後半の討論にあたり、わたしが「いじめは一種の暴力であり、暴力の克服と深く関連づけた取り組みが求められるであろう」という趣旨でまとめたところ、フロアから竹内常一氏が「いじめによってしか子どもはつきあえないといえる。暴力は悪い、いじめは暴力、としてしまうと、絶対に実践はうまくいかない」と発言をしました。 分科会の参加者は、折出はどう反論するのかと見守っていた感じでしたが、わたしは「暴力とは、拒否的行動であり、相手の尊厳の否定、その内的世界への侵入である。むしろバイオレンスの文脈でいじめをとらえている。カナダの調査も参考になっている。」と述べました。 これには「肩すかしを食った」と、H会員は不満を表しましたが、司会も務めているわたしが、その場で竹内氏とやり合っては討論が進まない、と判断したためです。こういう分科会での司会の役割は、報告者の中身と絡めて参加者の多様な発言を引き出し、その個々の表明を保障することにありますから。自説を参加者に印象づけるために、司会がたびたび持論を話すのはルール違反。 いまやっと、自分のHPで、補足をします。わたしとしては、竹内氏に象徴される、いじめもまた子ども時代のつきあいかたであり、問題はそれが迫害に転化するのはなぜかを解明することだ、といういじめ観は80年代のものだと思います。いまや、90年代以降、新自由主義的な競争と孤立化、排除と不信が広がる中では、いじめは明らかに相手の拒否・否定・抑圧・攻撃という暴力性をおびて行為化されているのです。 「竹内さんの規定を聞いて、懐かしさを覚えた」と、すぐあとに藤田昌士会員も発言しましたが、わたしは、その「いじめ・つきあいの一種」論がつづていることが、昨年あたりからの問題も含めてこの間のいじめ問題の究明を遅らせる一要因になっているのではないか、と言いたいのです。いじめ問題に対する、教育学の責任です。 わたしの大学院での指導生であるNさんが、修論テーマとも関わるので、最近、大河内祥晴さんに会って聞き取りをさせてもらいました。その中で、事件のその後に触れて、「今も以前も何も変わっていない」「(取材や評論家の見方で遺憾に思うのは:注記)いじめられるというのは『感受性の違い』で済まされている現状だ」「(それでは:注記)悪いことをされても、それに傷つくかどうかはその子次第という見方をしている以上、本当の意味でのいじめはなくならない」と話されたそうです。 「いじめも子どもの付き合い方の一種。それしかつきあえない」というのは、一見もっともらしいのですが、結局は、それによって傷つくかどうかは、それを受け止める側の「感性の違い」になるおそれがあります。 つまり、いじめの攻撃性、外傷体験の惹起が、どこか不問にされる、あるいはつきあい行動の中に解消されるおそれがあるのです。 そういういじめ認識で今後も通用するのかどうか、子どもたちのメッセージはそれを果たして認めるものであるかどうか。 竹内氏の見解にも見られる、一定の地歩を築いておられる教育学者の「いじめ観」の中に、どこか、いじめ・いじめられ関係を上から見下ろしているところはないか。結局は、いじめという「付き合い」を通して集団を知り他者を学ぶほかないのだ、といった家父長的な見方はないのかどうか。 ここを一端突き抜けないと、教育学者のいじめ論は、いじめの現場を生きている子どもたちにとっては無力だと思います。いやそれどころか、現にいじめで悩む子どもにとっては、教育学をやるひとでさえそのようなとらえ方か、と絶望感さえもつのではないでしょうか。 日本生活指導学会 9月1〜2日、北海道大学で日本生活指導学会が開催されました。120名近くの参加を得て盛会でした。 分科会の様子は後日、アップしますが、わたしにとって印象に残ったエピソードを1つ。 2日目のお昼の休憩時、控え室にこられた地元の学童保育指導員とおっしゃる女性が「よかったらサインを」と言って、わたしの『変革期の教育と弁証法』を差し出したのです。 学習会のテキストにして読み合わせに使ったというその本は、付箋がいっぱいしてあり、途中のページには何かメモらしいものがはさんであって、本自体がふくらんでいる感じ。表紙もかなり使い込んでいるようで、その本がとにかく辞書のような雰囲気。 もちろん感謝を込めて、サインをしました。あるフレーズを添えて。これは最近のサインで使う言葉で、「アザーリング」を表した私も気に入っている言葉。(ここでは、非公開にしておきます) 誰かが書いていましたが、こうして自作の本が読まれて、その後も携帯されていて、その人の手垢にまみれるほどに仕事の中に溶け込んでいる、というのは、著者にとっては最大に励ましだと思います。 「社会制作」について 全生研の常任委員会著『新版 学級集団づくり入門(小学校編)』では、子どもの発達と集団づくりを交差させて捉え、少年期における子どもの自立を述べた件(くだり)で、仲間集団をつくりながら、子どもは「社会制作」の方法を身につけていく、としています(同、19ページ)。そして頭注では「社会制作」の用語解説として「人間が一定の契約を取り結ぶことをつうじて、社会をつくりだすこと」とあります。 この提起以降、「集団づくり」を論じる際に「社会制作」が使われてきています。同研究会の近畿ブロックの全国委員が中心となってまとめた『共同グループをつくる』でも「社会制作」は理論上のベースになっています。 ここ数年、わたしは、全生研の「集団づくり」論にある「民主集中制」の構図を相対化することを提起してきました。全生研の理論を学生時代から学んできた者としては大いなる自己矛盾です。それを承知で行っているのですが。わたしにおける一種の脱学習です。 これに対する批判あるいは一部の方による「折出は変節した」のたぐいの人格的なものへの揶揄も、相当なものでしたが、とにかく批判の矢が飛んできたのは事実。 わたしは、ハーマンの、暴力被害にあっている側からの暴力批判の臨床研究、そして暴力を暴力で解決する論理を含むマルクス主義への批判のアーレントの政治思想などに集中的に学ぶ中で、上記のような「民主集中制」相対化の提起をしてきています。 そこが、「社会制作」ともつながるのです。つまり、集団づくりの論理を「社会制作」としたとき、それは、外在的な目的(契約社会の確立もふくむ)のもとに行為を方向付ける論理、言い換えれば、子どもに対して、教師が設計した「社会」像に向けて子どもたちの関係性を推し進める論理です。それを「指導性」あるいは教師の「ヘゲモニー」として正当化し容認してきているのは周知です。 しかし、いや、だからこそ、そこに内在する暴力との親和性、抑圧性への転化の身近さを今一度問い直すべきではないか、というのがわたしの主旨なのです。子どもたちを、真に非暴力で平和的に問題解決に取り組む市民に育てるために。 いまはホームページですから詳論はひかえますが、「平和な学級集団」をめざす集団づくり。その「社会制作」の方法論理そのものが実は暴力性を持ってはいないのか、という相対化の目がいまこそ必要なのではないでしょうか。 これに対して、「実践」とは、一人の人間の内在的な目的にそって行為が展開していく世界です。たとえば、恋愛は「実践」であって、「制作」ではないはず。学びも「制作」のように始まるがそれを壊して(脱して)子どもの「実践」に転化させるために、指導と援助を必要とする。集団をつくりつつ子どもが自己形成を遂げていく実践も、同じような視点で組み替えを必要としているのではないか。それが問題提起の主旨なわけです。たとえば、「つくり」と「交わり」の弁証法的な統一として。 ここがなかなか周りには理解してもらえず、やはり教師にとって「制作」的世界で子どもを方向付けることは宿命なのかとも感じますが、必ずしもそうではない。 女性の教師で集団づくりに取組む実践家の中に、いまのべてきた暴力性へのするどい相対化の目があることと、指導やヘゲモニーを強調し子どもたちの集団「つくり」を「制作」論理でとらえることに疑問を持たず、むしろ自信をいだく方の中に男性教師が多いこととの間には、丁寧に検討してみるべき問題があるのではないでしょうか。 他者によって設計された関係性を、自分たちののぞむ世界であるかのように追求させる。この構図が、他者の力によって内的自由の自己コントロールを奪われるという暴力性をおびるのではないか、そうならないために指導はどうあればよいか。 そこで、つねに行為者である子どもの自主性・主体性を軸に置く「対話」という指導方法を必然的なものとして重視するのです。対話は、子どもに言葉を取り戻させ、内発的な目的による自己の行為の意味づけ、自分たちの関係性をどう変えるかのイメージを獲得させていく教師の行為です。ここには教師にとっての自己否定の論理があります。指導が脱指導に転化する、というように。 集団づくりを「社会制作」としたこと自体は必ずしも間違いではないのですが、その語感、その用法によって、(教師としての優位性に媒介された面もあって)集団づくりの世界を目的外在的な、他者による設計の実現にしてしまってはいないか。案外、ここにふれることがタブー視されてきた面もあるのですが、そこを一度問い直して、真の民主主義的な、子どもたちの関係性追求の実践を指導する方法論の確立をいそがねばなりません。(2月17日) 教師二年目のAさんへ 昨年12月に札幌でおこなわれた「いじめ・自殺を考える集会」での感想文集が、主催者の北海道子どもセンターから送られてきました。 そのなかに、Aさん、あなたの感想があります。教職二年目の方だというのを、主催者が書き添えたメモで知りました。 勤務先で行われたいじめアンケートがその後どう使われるのか疑問だと、もっともな意見を述べていますね。するどい視点です。 そして感想の最後に、あなたはこう書いていますね。 わたしは、この最後のフレーズに、おもわず目頭が熱くなりました。どれほど多くの言葉を費やす実践リポートよりも、また理論家の現実分析よりも、よりストレートに、今を生きようとする若い教師の生きづらさを見事に表した言葉だと感じたからです。 そう、その通りです。あなたのように、希望にあふれて教師になった若い方々に「悲しい」思いをさせているこの国が、どうして「美しい国」だなどといえるでしょうか。教員養成に携わる一教員として、この言葉をしっかりと受け止めます。 しかし、Aさん。一番、悲しみ、苦しんでいるのは、あなたがいま、いろいろ悩みながらも関わろう、つながろうとしている、その子どもたちではないでしょうか。 その一人ひとりは様々な生活現実を営んでいるでしょう。僕がよく講義で話す言葉、「学級の子どもたちはぞれぞれに生活の諸矛盾をランドセルに詰めて教室にやってくる」。 その彼・彼女の「悲しみ」を受け止め、聞き取り、共にそれを超えていく活動を創り出していく、伴走する他者。それこそ、Aさん、担任のあなたでもあるし、あなたが果たせる役割だとも言えます。もちろん、子どもの親御さんもです。 戦後の、いや戦前も含めて、どの時代も教師たちは時の権力者や財界の野望がえがく人材育成のために「追い込まれ」てきています。「追い込まれ」方が時代によって違うと言ったらいいでしょうか。 それだけ、教師の仕事は、子どもたちの生活や生き方を介して、その時代の課題と向き合っているということです。 この格差社会であればなおさら、あなたのいう「悲しみ」はずっとつきまとうかもしれません。でも、それは、Aさん、あなたの、教師の仕事に寄せる純粋な情熱、パッションに由来すると僕は思います。 目の前の子どもの姿を、ただこちらに見えるように見るのではなく、この時代の、いまを、ここで、生きようとする彼や彼女たちの変化・成長していく姿を、読みひらくように見る。そうすることで、教師は子どもたちの未来に向けてともに生きていくのです。わたしが言いたいのは、そういう情熱です。 これは、とっても大きな、意義の深い仕事だと言えます。 あなたは、やはり、教職の仕事をみごとに選び取り、いま教師としての生き方を模索しているのです。 あなたの短いフレーズに感激して、僕の応援メッセージを書きました。かえって、惑わせたかも知れませんが。 どうぞ、身体にも十分に気をつけて、頑張ってください。「頑張る」はもとは「眼張る」、つまり事態をしっかりと自分の目で見る、ことから転用したらしいですよ。では。(1月16日、17日一部改作) 保護者はなぜそこまで教師を追い詰めるのか 2月1日のNHKTV「クローズアップ現代」は「要求する親 問われる教師」を放映。大阪の貝塚の中学校ほかの例もとりあげながら、追い詰められている教師の現実をリアルに取り上げました。 ある教師は、「職員室で交流する時間がない、悩みを打ち明ける時間がない」と語っています。また、精神性の疾患で教師が複数入院している病院のある精神科医は、「(こうした教師の特徴は:引用者)不適格だから病んでいるのではない。良すぎて倒れる、まじめであり頑張りすぎて倒れる」と語っています。 教師であろうとする、その人格的な特性ゆえに、「抗議する」親の、優位な立場からの追及の構図にはまってしまうのでしょうか。 大阪のある女性校長は、ある担任の学級通信のことをきっかけに保護者から追及され、誠意を持って対応したが故に以後、監督責任者として直接に罵声を浴びせられ続けたそうです。そして、この女性校長は自殺に追い込まれました。 死の少し前、夫には「学校へ行くのが怖い。何もかも崩れていく気分がする」と話していたようです。そして、上記の一件から五ヶ月半後のある日、「苦しみ、苦しみぬいた。申し訳ない」の遺書を残して投身自殺をしたということです。 その夫(教員)は、「刃物を使っているわけでも、ピストルを使っているわけでもないのに、死に追いやっている」と語り、暗に保護者側の攻撃の暴力性を示唆しています。 なにが、どう問題なのでしょうか。 1つは、格差社会化や将来不安の入混じった不安定社会のまっただ中で、親は、公的機関の象徴とも言える学校にしか不満や不利益を言い出せないほどに追い込まれている。 2つめに、「自己責任」「自助努力」観念、いや社会的なイデオロギーが家族にまで浸透し、それが「わが子」中心主義の見方を一層助長している。 親も隣近所で「井戸端会議」風に愚痴をしゃべり合ってストレスを解消したり、手近な良い解決策を知ったりすることがきわめて薄くなっている。 3つめに、少子化傾向の中で、「わが子」の「問題」行動を言われることは、親である自分の自己否定評価と同じ、という感覚が強まっている。たとえば、「オタクの子どもがいじめた」「あなたのしつけは、虐待ではないのか」などには、関係の親御さんはものすごく過敏に反応し、教師に、児童相談所の職員に、激しい怒りをぶつける例が最近目立っている。 4つめに、一部の、ただ視聴率を上げるための番組作りで教師や学校をバッシングして「ココマデ教師は堕ちている」といわんばかりの映像を構成して放映するメデイアの影響も大きい。「あるある」問題のねつ造ほどではないにしても、初めから教師をたたく意図での番組構成は、視聴者の感覚に訴えるメディアの特性を過度に悪用しているともいえる。 いまや教師の絶対的権威を掲げる社会はもう完全に終わっているとしても、これほどまでに、教師を攻撃対象とする、保護者ー教師関係というのは、過去には見られなかったことです。いったいいま地域コミュニティに何が起きているのか。ここを冷静に分析していく必要があります。 *****2006年***** 私版本『弁証法のレッスン〜暴力・平和・他者〜』 発行:2006年7月20日。東京・千代田製版。A5版、160ページ、頒価1000円(税込み) 内容は下記の通りです。 ○教育改革とわたしたちの課題 憲法の原理 ○子ども・若者の未来〜暴力を超えて〜 自律性無き日本の資本主義と生きづらさ ○子どもとの関係性とおとなの自立 子どものメッセージを読みひらき、信頼と自治の力をはぐくむ ○わたしの書評他 書評『教育基本法 歴史と研究』
小著をお送りした方から返事が届きました。哲学者の島崎隆氏(一橋大学教授)からです。ずっとこの夏はオーストリアのウイーンで過ごされたようです。。 というのは,ご次男がこのたびウイーンのギムナジウムの最終試験に合格し、高校卒業となり、その整理などがあったためとか。帰国子女枠でこんどは大学受験らしいです。いま大学生のご長男もたしかウイーンで教育をうけられたと思います。 島崎さんのご家族は10年もウイーンで暮らしてきたことになるらしい。その体験を通じて、教育学者以上に教育、学校について発信をしておられます。たとえば、氏の著書として 『ウィーン発の哲学―文化・教育・思想』 (未来社、2000年)があります。 わたしの小著の内容についてはいろいろ感想を書いてくださいましたが、マラブーの著作については「何が言いたいのか、つかめない」と辛口のコメントでした。ただ教育や時事をめぐる「弁証法的思考」については、哲学の専門外ではありますが、まあわたしの試みは大目にみとめてもらえたのかもしれません。 氏はいまは「エコマルクス主義」でまとめる仕事をされているとか。マルクスと環境とのつながりです。哲学分野も、たえず更新されていくのですね。そうして思想の源泉の再認識・再評価へと問題が深まっていくのでしょう。 分野の異なる方からこうしてコメントをいただけることは、たいへんありがたいことだと思っています。 コメントが届く(2)
小著を謹呈した愛知県立大学・近藤郁夫さんから、氏の趣味である高山植物の写真のはがきにコメントを書いたものが届きました。 こうして本にまとめられると「画面上よりも深化しているように思えます。『本』のもつ力なのでしょうか」と。また、同書の「付録」も参考にしたいと。 そのはがきの表の写真は、ヒメフウロ(姫風露)という、わずか1センチほどの花だそうです。その名の通り、とてもすてきな花。感銘を受けました。 人生は、案外と、このヒメフウロのように、その人の輝きを放って締めくくられる(閉じていく)物語なのでしょうね。(9/8)
SNSの反響が問いかけていること いま、SNS,ソーシャル・ネットワーク・サーヴィスが急速な広がりを見せているようです。中でも「mixiミクシィ」は、会員数約500万人で、ついにサイト運営の会社は上場にまで至ったとか。(9/14、NHKのTVニュースより) こうした背景には、サイバー・コミュニティ(ネット空間に成立するコミュニティ)への参加拡大が、我が国でもインターネット社会の浸透・拡大によって起こるべくして起きていると言えます。 当の「ミクシィ」HPによると、「mixi では、健全で安心感のある居心地の良いコミュニティを醸成して行きたいという想いから、招待なしでの新規登録は、行えない仕組みになっております。」(URL=http://mixi.jp/about.pl アクセス日:06.9.14.)として、限定された、安心できるメンバーでの「つながり」を同社サイトの「売り」として打ち出しています。 次に、「まだ見ぬ(会わぬ)他者」との出会いがとても魅力なのです。全くの他人でもない。もちろん友人ではない。だが、友人に紹介された、自分にとって「親しみの生まれうる他者」。それは家族でもない、職場でもない、地域でもない。あたらしい、何かわくわくするような出会いなのでしょう。そういうつながりを、多くの人が求めている証拠です。現状を「超えてみたい」何かが、誰の中でも動いているのです。 当のHPもこう発信します。「さらに、mixi を使えば 『友人の友人』との交流が簡単にできます。“よく話には出るけれど、、” といった直接は面識のない方など、どこかでつながっている新しい方々との交流を楽しむことができます。この点が、mixi がもつこれまでのウェブサービスにはない新しさです。これまでは見えなかった世界中の友人同士のつながりを、ぜひmixi で実感してください。」(同上) 三つめに、「出会い系」の怖さを払拭する仕組みがSNSにはあり、これは、同じ話題やトピックでつながれる安定・安心の確保、です。 テレビニュースに映ったミクシィ社長は、若い、30代の男性。彼らはうまく現代社会のひとびとのニーズをつかんだと思います。 わたしからすると、なるほど、と感心してしまう。「他者」「関係性」「新しい人を見つける」の、現代他者論の三つのキーワードが、このHPのメッセージにきちんとおさまっているではありませんか。 ただし、ここから先はわたしたちの生き方とも関わるテーマ。このネット上の「サイバー・コミュニティ」は、社会をよりよくしていくパワーの探究とどうつながっていくか。孤立や不安、友人ほしさがある程度満たされたあとに、どのような自立を創造していくか。 ここが、実は、さすがのミクシィも及び得ないテーマ(世界)なのではないでしょうか。
「参加」が「友人発見・出会い」、そして「親密に近い暖かさ」で終わっていいのだろうか。もちろんそこから先は、SNSのせいではなく、個々人の自立と生き方、わたしたちの社会づくりの課題ではないかと思います。 All Rights Reserved, Copyright (C) 2002, K.ORIDE
〜生活的他者と出あい学びあう集団への転換〜
折出健二(愛知教育大学)
1 私たちの存在様式としてのアザーリング
2 アザーリングという関係性と他者
3 生活指導論から見るコメント
1 「聴く」ことの関係性からみる子どもの発達支援
2 生活的他者の居場所である家族と家庭について
3 コミュニティ再生、オルターナティブ思想と参加
4 教師の語り方(語る世界を持つこと)と子どもの学び方や自立の問題
◇◇◇ Infomation ◇◇◇
ここに一日いて、いいでしょうか
若い人も相当数のひとが訪れるようだ。
そうして帰国後、前述の浄土宗の寺の住職に任命された際、思い切って寺のコンセプトを変えました。多くの寺院が行き詰まり、マンション経営に乗り出したり、土地に手を出したりする中で、そう決断したとか。「逆転の発想です」と、本人も言っていました。
憲法九条の存在
2007年を振り返って、そして新しい年に
12月の講演
関係性と参加民主主義
「いいよ!」「グッド・ジョブ!」
集団を「もの」としてみる大西氏の集団観、また書簡の文体から感じられる大西氏のある種の傲慢さを取り上げて、この「実践論」と、マカレンコ以来の集団主義とは体質的につながっているのではないか、そこには「班」に象徴される日本型ミリタリズムの体質ともつながるものがあるのではないか。
「子どもも担任も追い込まれていく時代に教師になったことを悲しく思います。(決して後悔はしていませんが)」
「追い込まれ」の中にあって、自分の足でしゃんと立って子どもたちの現実と向き合う。そこに実践の原点があります。これは教師のディスティニィ(宿命)なのかもしれません。
そのパッションは、いま、目の前の子どもたちと悪戦苦闘の日々の中で、彼や彼女が今しか出会えない固有な他者を果たしていく情熱です。
戦後六O年の節目で憲法・教育基本法を考える
平和と学問
「自己責任」主義の県内版ではないか〜愛知の教育を考える懇談会「最終報告」について〜
学力をめぐって〜「知的遊び」のある学びを、子どもたちに〜
「学力低下」問題の本質は
少人数授業
格差社会
「岩脇いじめ裁判」の本当の意味
「愛知学園事件」を読み解く 第一信
「愛知学園事件」を読み解く 第二信
沖縄・長崎の事件をどう見る
「健全な家庭」の問い直し
臨床と自立と平和〜暴力をめぐって〜
平和活動の中の「つながり」
二つの平和宣言と地方の主権・自治の新たな展開
暴力を問うメッセージ
弱者フォロー
「いのちが削られていくようです」
「指導力向上を要する教員」とは
教育における他者関係と教師の役割
困難な中でどう実践記録をつくるか
最近の子ども虐待をどう見るか
ケアを考える
新入門をめぐる声
大学院生にも、研究者にも、刺激的
「バカの壁」の元にあるもの
汝の道を歩め
インパクトのある体験記
市民的政治感覚にプラス
吉野源三郎の児童文学復刊
ヘーゲルの未来
ヘーゲルとポストモダン
歴史を引き継ぐということ〜デリダに学ぶ〜
マルクス
「グッバイ・レーニン」
「きつねの窓」
付録 卒業研究(卒論)に取り組むために
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HPでは、「mixi では、共通する趣味や関心ごと、考えなどをお持ちの方々とのコミュニケーションを楽しむことができるコミュニティ機能をご用意しています。また、コミュニティに参加することで、他者に自分の趣味や属性、どういった人間なのかを端的に表現することもできます。」(同上)と述べています。
名前の由来は、こうです。「“mixi”とは “mix”(交流する)と “i”(人)を組み合わせたことばです。みなさんが友人との関係性の中で刺激を受けあうことで、これまでの友情をさらに深めてほしい、そして、これまでの友人関係から新しい友人を見つけ出してほしいという願いを込めて付けました。」(同上)
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